Мини-чат
Проголосовал?
Наш опрос
Самая глупая смерть в Зоне - это
1. Быть раздавленным упавшим вертолетом
2. От ангины
3. Любая
4. Тушкан перегрыз горло
5. Передозировка алкоголем
6. От пули в спину на Периметре
7. Быть сбитым грузовиком
8. Убиться от броска "трамплина"
9. От пищевого отравления
10. АЫРГХКХ...МОЗГИИ
Всего ответов: 97
Статистика
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Форумная игра » Информационный отдел » Просто флуд » Билеты по философии
Билеты по философии
Alex008Дата: Пятница, 07.06.2013, 09:18 | Сообщение # 1
Патологоанатом
Группа: Сталкер
Сообщений: 242
Награды: 5
Репутация: 24
Статус: Спит
1.Этимология слова «философия» и «метафизика».
Философия (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость) буквально означает "любовь к мудрости". По некоторым историческим свидетельствам, слово "философ" впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина "философия" связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона. В учении Платона софия -, гармоничное устройство мира. Слиться с софией способно лишь божество. Людям же посильны стремление, любовь к мудрости. Вставших на этот путь стали называть философами, а область их занятий - философией.
Слово "философия" было синонимом зарождающегося рационально-теоретического миропонимания. Философскую мысль вдохновляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание "единого во всем".
Кроме познания мира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о целях человеческой жизни и ее разумном устройстве. Ценность мудрости усматривалась и в том, что она позволяет принимать продуманные, взвешенные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого поведения. Считалось, что мудрость призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, образ жизни.
МЕТАФИЗИКА
(греч. metataphysica - буквально: после физики) - философское учение о первичных основах всякого бытия или о сущности мира. "Physica" обычно переводят - "природа".
Первоначально слово «Метафизика» использовалось как обозначение сборника 14 книг Аристотеля с рассуждениями о первых причинах («первых родах сущего»), оставшихся после него в необработанном виде, которые в издании философских работ, подготовленном Андроником Родосским, были расположены после (μετάτά) Аристотелевой «Физики» (φυσικά), отчего и получили своё название.

Николай Дамасский, перипатетик I в. н. э., цитирует их под этим названием. Понятое в переносном смысле, как обозначающее само содержание «первой философии» («первофилософии») по Аристотелю, название Метафизика указывает на изучение того, что лежит за пределами физических явлений, в основании их. Этот смысл термина и остался в общем сознании.
Впервые этот термин был употреблен неоплатоником Симплицием в V веке, а в средние века получил широкое распространение, став синонимом философии, рассматриваемой как учение о началах всего сущего, считавшихся неизменными, духов­ными и недоступными чувственному опыту началами.
Этимологическое значение метафизики в ходе истории значительно менялось. В связи с этим, можно различать:
Античную (древнюю) метафизику
Классическую (эпоха Нового времени) метафизику
Современную метафизику
2.Понятие мировоззрения. Исторические типы мировоззрения.
Мировоззрение – это система знаний и представлений человека об окружающем его мире, о своем месте в этом мире, о смысле и цели своего существования.
Существует три формы Мировоззрения:
1. Мироощущение: - эмоционально-психологическая сторона, на уровне настроений, чувств.
2. Мировосприятие: - формирование познавательных образов мира с использованием наглядных представлений.
3 Миропонимание: - познавательно-интеллектуальная сторона мировоззрения, бывает: жизненно-повседневное и теоретическое.
2.1 Обыденное мировоззрение
Обыденное мировоззрение — это простейший вид мировоззрения. Формируется за счет наблюдения над природой, трудовой деятельности, участие в жизни коллективов и общества, под влиянием условий быта, форм досуга, существующей материальной и духовной культуры. Каждый имеет свое обыденное мировоззрение, которое отличается в разной степени глубины, полноты от влияния иных видов мировоззрения.
2.2 Мифологическое мировоззрение
Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится, мы назовем такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения.
Она появилась на самой ранней стадии общественного развития.
Таким образом, мифы имели в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств.

ТакВначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля — Гея. Из Хаоса, источника жизни, поднялась и могучая, все оживляющая любовь — Эрос. Безграничный Хаос породил Мрак — Эреба и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлый День — Гомера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день. Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо — Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море рождены матерью Землей, у них нет отца. Дальнейшая история порождения мира связана с браком Земли и Урана — Неба и их потомков.
2.3 Религиозное мировоззрение.
Религиозное мировоззрение представлено формами трёх мировых религий:
1. Буддизм - 6-5 вв. до н.э. Впервые появился в Древней Индии, основатель — Будда. В центре — учение о благородных истинах (Нирвана).
2. Христианство — 1век н.э., впервые появился в Палестине, общий признак вера в Иисуса Христа как богочеловека, спасителя мира. Главный источник вероучения Библия (Священное писание). Три ветви христианства: католицизм, православие, протестантизм;
3. Ислам - 7 век нашей эры, образовался в Аравии, основатель — Мухаммед, главные принципы Ислама изложены в Коране. Основной догмат: поклонение единому богу Аллаху, Мухаммед — посланник Аллаха. Основные ветви Ислама — суннизм, шиннизм.
Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания, в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение.
Важнейшими чертами религии являются жертвенность, вера в рай, культ в Бога.
2.4 Философское мировоззрение
Мировоззрение — понятие более широкое, чем философия. Философия — это понимание мира и человека с позиции разума и знаний.
Платон писал - «Философия — это наука о сущем как таковом». По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого, дало нам философию, и «большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет» (Г.Гегель).
Зависимости от решения первых двух вопросов в философских учениях издавна сложилось два противоположных направления:
· Материализм - первичным и определяющим является материя, вторичным и определяемым — сознание;
· Идеализм - дух первичен, материя вторична, в свою очередь подразделяется на:
1. Субъективный идеализм — мир создаётся субъективным сознанием каждого отдельного человека (мир лишь комплекс человеческих ощущений);
2. Объективный идеализм — Мир «творит» некое объективное сознание, некий извечный « Мировой дух», абсолютная идея.
Солипсизм - это отрицание объективного существования не только окружающих неодушевлённых предметов, но и других людей, кроме самого себя (существую лишь Я один остальное моё ощущение).
3.Предмет, основные проблемы, методы и структура философии.
Предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира.
Какого-либо общепринятого понимания структуры философского знания в настоящее время не существует. В учебной литературе, как правило, фигурируют четыре отдела:
- собственно философия, изучающая законы и категории мышления и бытия;
- логика - учение о формах умозаключения и доказательства;
- эстетика - учение о мире чувств, о прекрасном и безобразном;
- и этика - теория нравственности, повествующая о добре и зле и о смысле человеческой жизни.
Метафизический метод.

Сущность метафизики как метода мышления - односторонность, абсолютизация какой-то одной стороны живого процесса познания или любого элемента целого. Примерно до сер.19 в. преобладающим методом в философии и науке была главным образом старая метафизика, которая имела дело преимущественно с предметами и их мысленными отражениями как с чем-то законченным и неизменным.
Предмет же метафизики - истинно сущее”. Все изменчивое, непостоянное она считает второстепенным, несущественным и неистинным бытием. Для этой философии характерны поиски и раскрытие содержания конечных основ всего сущего. Она пытается схватить мир в его сталости, в «остановленном виде».
Диалектический метод.

Высший уровень философской методологии - диалектика. Она помогает человеку смотреть на мир как на вечное становление и развитие, а корень развития искать во внутренних противоречиях предмета. Диалектическая логика есть логика динамических, текущих понятий, переходящих друг в друга: кол-во переходит в качество, случайность в необходимость…
Диалектика в качестве метода диалектика выступает благодаря тому, что помогает четко разделять единое на многое, сводить многое к единому, позволяет представить целое как раздельно-единую множественность.
Проблемы ф-ии
Философия все больше превращается в систему общих знаний о мире, имея своей задачей дать ответы на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке.

Вместе с тем происходит дифференциация внутри самой философии, формируются относительно самостоятельные ее разделы: онтология - учение о бытии и его сущности, гносеология - учение о познании, логика - учение о мышлении, его законах и формах, этика - учение о морали, эстетика - учение о прекрасном в жизни и искусстве, социальная философия - учение о человеческом обществе, история философии, изучающая зарождение, становление и развитие философской мысли.
В современной философской литературе формулируются такие проблемы: Как дух соотносится с материей? Существуют ли в глубинах бытия сверхъестественные силы? Конечен или бесконечен мир? В каком направлении развивается Вселенная? Что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира?
В процессе становления и развития философии круг ее проблем постоянно менялся, но, проблема бытия всегда была и остается одной из центральных в философии. Это утверждали известные философы XX века как зарубежные - М. Хайдеггер, так и отечественные - В. Соловьев, Н. Бердяев, А. Лосев и др. Испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что вопрос о бытии - сущность философии, а пересмотр идеи бытия означает коренной пересмотр самой философии.
4.Философия и наука. Варианты рационально-теоретического знания.
Философия и Наука – две взаимосвязанные деятельности, направленные на изучение мира и людей, живущих в этом мире. Философия стремится познать всё: видимое и невидимое, ощущаемое органами чувств человека и нет, реальное и нереальное. Для Философии нет границ – она стремится понять всё, даже иллюзорное. Наука же изучает только то, что можно увидеть, потрогать, взвесить и т.п. Но изучение это происходит по сравнению с изучением этого же философией хотя и однобоко, но более тщательно. Например, для философов разных времён молния - гнев Зевса, искра от соприкосновения облаков и т.п. Для учёных это всего-навсего электрический заряд, когда во время грозы возникает электрическое поле и из-за разности потенциалов происходит обмен зарядами высокого напряжения между этим полем и землёй. Этим объясняется также наличие озона в атмосфере: под действием электрического тока молекулы кислорода распадаются на атомы, которые вновь собираются в молекулы, но уже озона.
В научном познании используются прежде всего методы абстрактно-логического познания: анализ, синтез, аналогия, абстрагирование и др. Но могут использоваться и методы чувственного познания: наблюдение, прослушивание, опрос, обобщение и др.
Анализ - логический прием, метод исследования, состоящий в том, что изучаемый объект мысленно (или практически ) расчленяется на составные элементы (признаки, свойства, отношения), каждый из которых исследуется в отдельности как часть расчлененного целого.
Синтез - логический прием, с помощью которого отдельные элементы соединяются в целое.
Сравнение приводит к правильному выводу, если выполняются следующие условия:
1) сравниваемые понятия однородны и 2) сравнение осуществляется по таким признакам, которые имеют существенное значение
Обобщение - совокупность мыслительных операций, логический прием, состоящий в выделении, фиксировании каких-либо общих существенных свойств, принадлежащих только данному классу предметов или отношений [15].
Абстрагирование - совокупность мыслительных операций, логический прием, состоящий в отделении общих существенных свойств, выделенных в результате обобщения, от прочих несущественных или необщих свойств рассматриваемых предметов или отношений и отбрасывание последних 
индукция, представляющая собой метод рассуждений от частного к общему, вывод заключения из частных посылок.
5.Основные классификации философских направлений.
1.Классификация в зависимости от ответа на вопрос что первично мире? Первая часть основного вопроса философии. Что первично в мире материя или сознание? В зависимости ответа на этот вопрос все философские направления можно подразделить делить на материализм и идеализм.
Материализм – мировоззренческая позиция, которая основу мира видит в материальной субстанции.
Материальная субстанция – природа, материальное производство, физиологические потребности человека.
Идеализм – мировоззренческая позиция, которая основу мира видит в идеальной субстанции.
Идеальная субстанция – идея, дух, разум, Бог, Абсолютная идея, идеалы.
Материализм бывает двух видов: диалектический и метафизический.
Идеализм также двух видов: субъективный и объективный. Субъективный означает, что основу мира составляет индивидуальное, субъективное сознание. Внутреннее Я человека.
Объективный – в основе мира лежит объективная идея, Абсолют, Бог.
2.Если признается, что первоначало мира идеальное или материальное есть, то получаем три варианта.
1)Монизм (от греч. monos – один, единственный) – мир имеет одно начало.
Самостоятельное начало называется субстанцией.
Субстанция – сущность, нечто устойчивое и постоянное во всех явлениях (относящихся кодном классу), существующее самостоятельно.
2)Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское направление, утверждающее гносеологическое равноправие двух начал: материи и сознания, физического и духовного.
3)Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – предполагает несколько или множество исходных субстанций.
Плюрализм утверждает множественность начал бытия.
Примером может служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь. Атомизм.
3.Вторая часть основного вопроса философии. Классификация строится в зависимости от того, как отвечает мыслитель на вопрос познаваем ли мир? Если субстанции есть, то познаваемы ли они?
1)Агностицизм. Если мир принципиально непознаваем, то получили агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый). Последователи агностицизма – агностики. Мир очень сложен и как следствие не познаваем.
Есть объекты, которые принципиально непознаваемы.
Кант. Вещь-в-себе.
2)Скептицизм. Скептицизм – отрицает возможность достоверного знания.
Мир познаваем, но человеческому познанию он недоступен. Познавательные способности ограничены: эмоции, логика, корыстные интересы – мешают познанию. Сознание ограничено, а мир бесконечно сложен.
Скептики опираются на релятивизм.
Релятивизм – относительный. Релятивизм подчеркивает изменчивость реальности и отрицает ее устойчивость. Познание релятивно и, следовательно, не достоверно.
3)Мир познаваем. Самоуверенность человека!
Важно не только провозгласить познаваемость мира, но и решить как его познавать.
Но как его познавать? Несколько подходов.
4. Четвертый вариант классификации. На основе философского метода, который используется в познании. Если мир познаваем то, как его познавать? В зависимости от метода используемого в познании получаем четыре философских направления.
1)Рационализм. Если признать основой познания разум, то такое направление называется рационализм. В основу кладется какой-либо рациональный принцип.
От лат.ratio – разум.
Представителями рационализма являлись Спиноза, Лейбниц, Декарт, Гегель.
Позиция рационализма с некоторыми упрощениями – это позиция логики.
Панлогизм (от греч.Pan – всё, logos – разум).
2)Сенсуализм. (от лат.sensus – чувство) Методологический принцип, в котором за основу берутся чувства, ощущения. И, след, любое знание выводится как результат работы, деятельности органов чувств, ощущений.
Знание есть результат ощущений.
6.Основные понятия и категории индийской философии. Веды и основные философские школы: ортодоксальные и неортодоксальные
Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.
Философия в Индии возникла на основе одной из самых древних человеческих цивилизаций; ее тысячелетние традиции, восходящие к 15—10 вв. до н. э., сохранились до настоящего времени.
Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские школы на ортодоксальные, признававшие авторитет Вед, и на неортодоксальные, отвергавшие непогрешимость Вед.
Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Веды состоят из четырех отдельных корпусов: "Ригведа" (сборник гимнов), "Самаведа" (сборник песнопений), "Яджурведа" (сборник жертвенных формул), "Атхарваведа" (сборник заклинаний).
В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады' представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства Брахмана и Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении.
Брахман бестелесен, всемогущ, бесконечен, вечен и непостижим. Проявлением Брахмана является Атман "Мировая душа" (Атман) идентична индивидуальной человеческой душе. Подлинная цель человеческой жизни - в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Сансара - цепь зависимых перерождений – определяется кармой, т.е. совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.
С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов.
Неортодоксальные учения индийской классической философии: джайнизм, буддизм.
Учение джайнизма (599-527 гг. до н. э.) зародилось в русле (от санскр. "аскетов" или "странствующих отшельников". Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит к выводу о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного человека. Для этого человек должен вести добродетельную жизнь.
Философия буддизма (I тыс. до н.э.) восходит к учению Сиддхартхи Гаутамы (560-480 гг. до н. э.) (Будда) или «просветленный». Буддизм формируется на основе положений, высказанных этим мыслителем. Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято определять в рамках 560-480 гг. до н. э.
Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека это, что они основаны на страдании. Страдание - конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения - четыре "благородные истины". Первая, "истина страдания", - истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека.
Вторая истина, "истина возникновения страдания " исходит из того, что страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Поэтому страдание - это рождение, старость, болезни, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь.
Третья истина ("истина прекращения страдания"): страдание можно прекратить, освободившись от желания.Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий – нирваны (состояние полной отрешенности от окружающего мира).
Четвертая истина, "истина пути", гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.
Классические ортодоксальные системы
Классические системы возникают в результате споров с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира.
Ньяйя ("вхождение в предмет") - философская школа, основанная брахманом Гаутамой около III в. до н. э., сходна с западной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием. Данное учение исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает всякое знание как раскрытие реальности. Задача учения ответить на вопрос о том, как достичь правильного познания.
Вайшешика ("философия различий"), созданная Канадой (III в. до н. э.), - система, родственная ньяйя. Основная тема этой школы - классификация и характеристика рассматриваемых объектов. Различая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории и подробно характеризует каждую из них.
«Йога» В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального мира. Йога - это упорядоченная методика, направленная на разрыв связей между духом и телом. Она охватывает восемь восходящих ступеней совершенствования, первые пять из которых направлены на совершенствование тела, в то время как три последних обращены на понимание:
Таким образом, особенности индийской философии связаны со специфическим пониманием места человека в мире. Идеалом человеческой жизни в этой традиции выступает нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир

Добавлено (07.06.2013, 08:59)
---------------------------------------------
Специфика китайской философии. Основные школы: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм.
Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII – XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI – III вв. до н.э.). Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком.
Источниками изучения собственно философского наследия Китая являются как книги Пятикнижия, в которых значителен мифологических элемент, так и собственно философская литература.
Древнекитайское мировоззрение было зафиксировано в ряде философских текстов и трактатов, которые обычно называются Пятикнижием. К нему относятся следующие трактаты: «Книга песен» (Ши Цзин), «Книга истории» (Шу цзин), «Книга обрядов» (Ли Цзин), «Книга перемен» (И Цзин), а также хроника ЧуньЦю. Происхождение Пятикнижия не вполне ясно. Создание некоторых его текстов традиция приписывает Конфуцию («Книга песен» и «Книга истории»)
Конфуцианство.
Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы, живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуци­анское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.
Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поко­лениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными про­блемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления.
Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ри­туал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.
Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней поч­тительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на та­кие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеко­любие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому дол­жен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и дру­гими.
Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, по­зволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».
Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останав­ливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оста­валось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравст­венного примера вышестоящих нижестоящим.
Даосизм.
Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распростра­нялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э.
В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не пробле­мам бытия, а человеку и человеческому обществу.
Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что много­образный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматрива­ется как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств.
Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодей­ствует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противополож­ностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.
В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей».
Моизм.
Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается мо­изм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источни­ком изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.
Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «все­общей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди пере­стали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал сла­бому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».
Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земле­делием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в лите­ратурных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соот­ветствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в со­ответствие со старой формой, с прежними «именами».
Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества.
В своем мировоззрении ХаньФэй-цзы опирается на даосизм. Дао рас­сматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао.
По мнению ХаньФэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания.
Общая характеристика и периодизация античной философии.
Античной философией называют совокупность фило­софских учений, развившихся в древнегреческом и древ­неримском рабовладельческом обществе с конца 7 в. до н. э. вплоть до 6 в. н. э.
В чем состоят достижения античной философии?
Античность создала сам термин «философия» и сфор­мулировала ее принципиальную проблематику. В эту эпо­ху выделились основные философские направления: прежде всего материализм и идеализм, а также скепти­цизм и антискептицизм, эмпиризм и рационализм (в тен­денциях), номинализм и реализм, этические гедонизм, утилитаризм, ригоризм.
Непреходящей заслугой античной философии являет­ся всеобъемлющее и систематическое обоснование фило­софии как теории, разработка основных разделов фило­софского знания, развитие системы понятий, а также по­становка всех основных философских проблем. Ее влия­ние на последующую философскую мысль огромно.
Периодизация античной философии
Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю (VII в. до н. э. — VI в. н. э.). Внутри этой исто­рии различают следующие периоды:
• досократический — VII — V вв. до н. э.;
• классический (сократический) — середина V — ко­нец IV вв. до н. э.;
эллинистический — конец IV — II вв. до н. э.;
римский — I в. до н. э. — VI в. н. э.
К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов — «досократиков» милетской школы, Гераклита, элейской школы, атомистов. Основные проблемы, которыми занимались «досократики», — это природа, космос, поиски первоначала всего сущего.
Классический (сократический) период — время рас­цвета древнегреческой философии. К данному этапу относятся: философско-просветительская деятельность софистов, философствование Сократа, философия Пла­тона и Аристотеля. В этот период были созданы значи­тельные философские системы (Платон, Аристотель). Предметом философского исследования становится не только космос, но и человек, общество, государство.
Для эллинистического периода (периода кризиса гре­ческих полисов, воцарения Александра Македонского) характерно распространение философии киников и дру­гих «сократических» школ, философии стоиков, скепти­ков, Эпикура. В этот период намечается упадок в разви­тии античной философской мысли. Эпоха эллинизма в философии уступает по глубине и содержанию класси­ческому периоду.
Наиболее известными философами римского перио­да являлись: Сенека, Марк Аврелий, Тит Лукреций Кар, неоплатоники, ранние христиане. Для философии этого периода было характерно воздействие на философию идей христианства, взаимовлияние древнегреческой и древне­римской философий (древнегреческая философия разви­валась в рамках римской государственности и испытыва­ла на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегре­ческой).
9.Общая характеристика раннего периода античной философии. Основные школы и ее представители. Проблема первоначала.
Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII – V вв. до н.э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:
милетская школа:

школа пифагорейцев;

школа Гераклита Эфесского;

элейская школа;

атомисты.

Характерными чертами досократических философских школ являлись:

ярко выраженный космоцентризм;

повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

поиск первоначала, породившего все сущее;

гилозоизм (одушевление неживой природы);

доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

2. Милетская школа («физики») – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н.э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета – крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии. Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы милетской школы:

выступали с материалистических позиций;

занимались не только философией, но и другими науками – точными и естественными;

пытались объяснить законы природы (за что получили свое название – школа «физиков»);

искали первоначально – субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640-560 гг. до н.э.) – основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

первоначало всего сущего считал воду («архэ»);

представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом – одушевлял все сущее);

допускал наличие множества богов;

считал центром вселенной Землю;

точно определил продолжительность года – 365 дней;

сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.).
Анаксимандр (610 – 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса:
первоначалом всего сущего считал «апейрон» - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратиться;
вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы («атомы») остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;
первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч.Дарвина



Имя персонажа: Хантер
Оружие: Сайга: класс урона 8, 25 патронов, 5 обойм (25 патр.)
Colt M1911: класс урона 5, 2 обоймы (14шт.)
Ранения: -
Облучение: 0
Психика 25
Зашита от пуль Легкие 0 Средние +3 Тяжелые 0
Защита от когтей: Легкие +1 Средние +3 Тяжелые 0
Класс доп защиты: Радиация: 3; Химия: 4; Пси: 0; Термо/Электро: 0
Деньги:155 $
PDA
Анкета
 
Alex008Дата: Пятница, 07.06.2013, 09:19 | Сообщение # 2
Патологоанатом
Группа: Сталкер
Сообщений: 242
Награды: 5
Репутация: 24
Статус: Спит
Анаксимен (546-526 гг. до н.э.) – ученик Анаксимандра:
первопричиной всего сущего считал воздух;
выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем в почву, камень и т.д.);
проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») – «душой космоса»;
отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.
3. Гераклит Эфесский.
Гераклит из Эфеса (2-я половина VI – 1-ая половина V вв. до н.э.) – крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):
первоначалом всего сущего считал огонь;
вывел закон единства и борьбы противоположностей – ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);
считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»);
был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;
признавал относительность окружающего мира («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб», в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);
всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос – Мировой Разум;
выступал за материальность человеческой и мировой души;
был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;
движущей силой всех процессов считал борьбу: «война (борьба) есть отец всему и мать всему».
4. Пифагорейцы.
Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI – начало V вв. до н.э.), древнегреческого философа и математика:
первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);
выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);
считали единицу мельчайшей частицей всего;
пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (честное – нечестное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское и др.).
5. Элеаты.
Элеаты – представители элеской философской школы, существовавшей в VI – V вв. до н.э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.
Элеаты:
изучали проблемы познания;
жестоко разделяли чувственное познание (мнение, «докса») и высшее духовное идеалистическое;
были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала;
считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).
6. Атомисты.
Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы – «атомы».
Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита» - противоположность «линии Платона» - идеалистическому направлению). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:
весь материальный мир состоит из атомов;
атом – мельчайшая частица, «первокирпичик» всего сущего;
атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т.д.);
между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
атомы находятся в вечном движении;
существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют распадаются, после чего из этих же самых атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;
атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания
Характеристика классического периода античной философии: поворот к проблеме человека - софисты и Сократ.
В V в. в Афинах появилась новая философия. Ее ориентация была гуманистической, а принципиальные позиции релятивистскими. Представителями ее выступали софисты, среди них наиболее оригинальным мыслителем был Протагор.
Софистами стали называть платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Суть философской позиции софистов заключалась в следующем. В онтологии: в признании реальным только физического мира. В гносеологии: в отрицании объективной истины и, в связи с этим, в отрицании достоверности разумного познания (мышления) и в утверждении безусловной подлинности чувственного опыта; истинным провозглашалось то, что эмпирически воспринимается как очевидное каждым отдельным человеком (принцип субъективности истины). В этике: в отрицании общезначимого определения блага.
Софисты, которые первыми выразили в философии новое направление, не создали философской школы и в целом не были изначально философами. Они были учителями и воспитателями, готовящими к публичной жизни. Софистам приходилось учить не только молодежь, но и взрослых. Они не только учили их говорить и действовать, но и сами выступали как ораторы и общественные деятели. Софист был «наполовину летописцем, наполовину учителем». Положение обязывало их быть современными людьми и учить в соответствии с духом времени,– отсюда берет начало репрезентативность их взглядов.
Не все они были философами, однако среди них было несколько выдающихся мыслителей, таких как Протагор, Горгий, близкие к элеатам Гиппарх и Продик.
Протагор обладал наиболее ярко выраженным философским мышлением среди софистов. Он сформулировал философские принципы, во имя которых выступали софисты. Протагор жил приблизительно в 481–411 гг., и если эти даты истинны. Протагор родился в Абдере. Он был первым философом нового стиля: менее исследователем, а более учителем, оратором, популяризатором. Главной его работой была «Полемика об истине и бытии». В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм.

Сократ (ок. 469 г. до н. э.— 399 г. до н.э.)— древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека.
Сократа характеризует философская деятельность, выражавшаяся в основном в изложении своих учений в форме беседы.
Для Сократа характерно то, что он, выступая против софистов, в то же время в своём творчестве и взглядах выражал те особенности философской деятельности, которые были специфичны для софистов. Сократ не признаёт проблем, характерных для философов тех времён: о природе, её первоначале, о мироздании и т.п. По Сократу, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики — вот главное, чем должна заниматься философия, и это являлось главным предметом бесед Сократа.
Сократ для обоснования своих взглядов пользуется разработанным им методом, вошедшим в историю философии под названием сократического, а именно — диалектика, искусство диалектического спора.
Для Сократа философия — это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, то есть к определению его сущности.
По мнению Сократа, нравственным человек может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание — предпосылка нравственного. Подлинная нравственность — это познание блага.
Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми.
В этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель — это знание, дурное — это незнание. Основные добродетели для Сократа — это сдержанность, мужество, справедливость.
Открытый Сократом диалектический метод представляет собой движение мысли к пониманию идеи. Сократ в своем методе опирался: на иронию, маевтику, индукцию.
Первая сторона его метода - ирония (с греч. - притворство, насмешка, игра слов) - насмешка над собственной закостенелостью и самонадеянностью. Главная его ирония выражена в знаменитом принципе Сократа "я знаю, что я ничего не знаю". Философ, лишенный иронии, не философ, а либо болтун, либо догматик (то есть тот, кто не видит никакого движения вперед по отношению к тому, что уже считает достигнутой истиной). Философия же - это свобода, она должна видеть свою суть в движении мысли, в открытости такому движению. А ирония - это есть постоянная насмешка над самонадеянностью человека, что он якобы уже все знает и всего достиг. Ирония ведет к очищению ума для его дальнейшего просвещения.
Вторая сторона метода Сократа - маевтика. Под маевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса. Сократ говорил о том, что надо научиться принимать духовные роды, ведь философия - поиск истины, философия должна способствовать рождению истинной мысли. У Сократа это состояло в том, что он задавал вопросы, решение которых вело к истине. По Сократу, преподавание - это самоучение, нельзя научить, если нет потенции на учение у объекта учения. Рождение истины - это рождение ее нами самими. Повивальное искусство истины происходит в процессе вопрошания.
Третья сторона метода Сократа - индукция - неведение. Она состоит в том, что Сократ не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. В философии нельзя, как в стрельбе, прямо попасть в цель, а происходит лишь движение к истине, то есть наведение на истину. Цель движения к истине - определение, т.е. определение предмета в уме - словом, логосом. Понять, по Сократу, значит определить цель движения мысли. Истина же, по Сократу, - это то, что уже определено и выражено в понятии. Логос - это и есть как бы мысль, получившая предел. А идея - это то, что предстоит еще определению, то есть идея - это представитель истины в уме. Идея - это энергетическое движение в уме. Идеи как бы светят. Мы их улавливаем (в понятиях). Поэтому в конце сократовских диалогов вопрос остается открытым. А философия, как отмечалось выше, это поиск все новых и новых идей о мире и человеке.
Онтология и теория познания Платона. Человек, общество и государство в философии Платона.
Плато́н (др.-греч. Πλάτων, 428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.
Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами.
В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно.
Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом.
Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера, со вторым — уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (δόξα). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.
Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (νόησις). Ко второму роду относятся математические объекты. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.
«Государство» — многогранное построение философской мысли. Тема его — определение справедливости, одного из понятий этики.У Платона отрицательный тип государства выступает в четырех формах: это 1) тимократия, 2) олигархия, 3) демократия, 4) тирания.
Первой из отрицательных форм должна быть рассмотрена, по Платону, тимократия. Это власть, основанная на господстве честолюбцев.
Так начинается переход от тимократии к олигархии (господству немногих над большинством). Это государственное устройство и правление, участие в котором основывается на имущественном цензе – переписи и оценке имущества; в нем властвуют богатые, а бедные не участвуют в правлении.
Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию, точнее, к вырождению ее в еще худшую форму государственного устройства — демократию.
Но наихудшей формой отклонения от совершенного государственного строя Платон объявил тиранию. Это власть одного над всеми. Возникает эта форма власти как вырождение предшествующей - демократической - формы правления.
Согласно Платону, идеальное государство должно быть основано на принципе справедливости.
Теория познания Платона.
По Платону знание возможно не для всякого. «Философия» (буквально «любовь к мудрости») невозможна ни для того кто уже обладает истинным знанием, ни для того кто совсем ничего не знает.

При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам или сферам бытия. Для истинного понимания бытия Платон считал необходимым разрешить противоречия между двумя наметившимися в греческой мысли противоположными концепциями: элейской, утверждающей неизменность, тождественность, неподвижность истинного бытия, и гераклитовской, признающей его вечную текучесть, изменчивость и подвижность.

При рассмотрении учения Платона о знании необходимо прежде всего иметь в виду, что вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона как отдельная, изолированная, ни как основная проблема философии.

Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытие, от его диалектики.
Человек и душа
Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы – вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира – с другой, – он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души – не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей – разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей – чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную – двум коням, один из которых благороден, а другой – низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению сдуховным, но и как само по себе злое, отрицательное.

Платон – сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, – вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.
Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще.
Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира. Платон считал, что идеи не просто существуют, но и находятся по отношению друг к другу в отношении соподчинения. Не случайно в этой связи Платон выделяет типологию идей:

идеи живых су­ществ (кошки, собаки и пр.),
идеи физических явлений (движение, покой и пр.),
идеи высших ценностей (благо, прекрасное и пр.),
идеи предметов, воз­никающих благодаря деятельности ремесленников (стола, стула, шкафа и пр.).
Мир идей - божественное царство, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь вчел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей.
Итак, бытие, по Платону, есть вид, идея, сущность. Платон впервые в истории философии проводит четкое разделение между сущностью и явлением, между тем, что существует поистине, и тем, что существует, но не имеет истинного бытия.
идеальное общество-государство Платона состояло из трех классов (у Маркса, его последователя, в коммунистическом обществе вообще исчезали всякие классы). Экономическую структуру общества, согласно античному философу, формировали и поддерживали в исправном состоянии купцы. За безопасность страны отвечал класс воинов, а руководить государством должны философы. То, в каком социальном классе окажется конкретный человек, определялось полученным образованием, который начинался с рождения и продолжался до тех пор, пока индивид не достигнет того образовательного уровня, который в максимальной степени соответствует его способностям и интересам. Индивиды, прошедшие весь путь до конца, не испугавшиеся трудностей, получившие достойное образование, получали место в классе философов-правителей
12.Онтология и логика, этика Аристотеля.
Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 до н. э., Стагир — 2 октября[источник не указан 248 дней] 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) — древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.[1] основал Ликей (др.-греч. ΛύκειοЛицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику.
ОнтологияАристотеля. Вместо двух миров Платона, Аристотель утверждает только один мир – мир сущих. Каждое сущее выражает себя как единство материи и формы. То, что у Платона было идеями, у Аристотеля превратилось в формальные признаки сущих, неотделимые от самих сущих. Только в сознании человека материя и форма вещи могут существовать отдельно друг от друга и сами по себе. Форма сущего – единство всех его более идеальных проявлений, например, фигура и вообще числовые характеристики, закон функционирования, цель. Материя – это как бы субстрат, «философская глина», из которой «лепится» форма. Например, в глиняном горшке материя – это глина, а геометрическая форма горшка – одно из проявлений его формы, облеченное в глину. В то же время понятия «материя» и «форма» относительны. Например, глина – это материя горшка, но форма для тех элементов, сочетанием которых глина образуется. Форма больше относится к целому и общему, в то время как материя – это в большей мере характеристика частей и частного. Так возникает иерархия форм (что впрочем может быть названо и «иерархией материй»). Знаменательны пределы этой иерархии – верх и низ. Наверху иерархии форм-материй находится высшая Форма – форма всех форм (целое всех целых и общее всех общих). Замечательно, что Аристотель склоняется к тому, чтобы эту форму допустить как единственную чистую форму, которая уже не нуждается в материи. Здесь аристотелевская форма превращается в платоновскую идею. С другой стороны, в самом низу иерархии материй-форм находится чистая материя, которая не нуждается в форме. Это чистый хаос, своего рода ноль бытия, который может быть привлечен для оформления, но способен был бы обходиться и без этого. Сущие проявляют себя в разного рода активностях. У каждой активности Аристотель выделяет 4 основания (причины) этой активности. Это: 1) материальная причина – тот субстрат, на котором организована активность, 2) формальная причина, выражающая план, организацию процесса, 3) действующая причина – своего рода двигатель активности, ее «мотор», и 4) целевая причина – цель, к которой стремится активность. Например, в таком процессе, как строительство дома, материальная причина – это материал, из которого строится дом, формальная причина – план дома, действующая причина – строитель, и цель – укрытие от непогоды и пространство своего мира для жителей дома. Активность вместе со своими причинами – это также проявления сущих.
Логика.
Главная и наиболее оригинальная часть логики Аристотеля — его теория силлогизма и теория доказательства. В учении о силлогизме он сам сознавал себя пионером и признавался, что на создание этой теории он затратил большой труд.

Аристотель — основатель формальной логики. Он мог стать им вследствие сделанного им фундаментального для всей логики открытия. Исследуя строение силлогизмов, он все термины в них представляет буквами, т. е. вводит в логику переменные. 
Самое важное место в работах Аристотеля в области логики занимает учение о силлогизме. Силлогизм есть доказательство, состоящее из трех частей: большая посылка, меньшая посылка и заключение. Имеется несколько модусов силлогизма, каждому из которых схоласты присвоили название. Самым общеизвестным является модус, названный "Barbara".
Все люди смертны (большая посылка).
Сократ - человек (меньшая посылка).
Следовательно, Сократ смертен (заключение).
Или:Все люди смертны.
Все греки – люди.
Следовательно, все греки смертны.
Этика.
В древности «этика» (учение о нравственности) означала жизненную мудрость, «практические» знания относительно того, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Этика - это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек - существо общественно- политическое.
Но являются ли нравственность, этика и политика, а также искусство, науками? Можно ли считать учение соблюдать правильные нормы поведения и вести нравственный образ жизни наукой? Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное...» Это значит, что через мышление человек делает правильный выбор в своих действиях и поступках, стремясь добиться счастья, воплотить в жизнь этический идеал. Значит, практическая сфера жизни и различные виды производительной деятельности невозможны без мышления. Поэтому они входят в сферу науки, но это не науки в строгом смысле слова.
Нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовно-нравственных сил, на совершенствование его жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначения. В сфере «деятельности», связанной со свободой воли, человек «выбирает» личности, сообразующей свое поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями и понятиями о добре и зле, должном и сущем.
Этим Аристотель определил предмет науки, названной им этикой.
13. Философия эллинистического периода: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм.
Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом.  Перелом IV и III в. до н. э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (Ф Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской Ф.
Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Его философское мышление восприняло материалис-тические элементы предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита.
ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. 
В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.
СКЕПТИЦИЗМ - это течение, возникшее в конце 4 века дон.эры. Основатель - Пиррон из Элиды.он не писал трактатов, так как считал, что истина не достижима, а мудрость состоит в том, что бы вождерживаться от всякого суждения - и отрицания чего-либо и утверждения.
Стоики (Стоицизм) - представители Ф. Учения конца IV в. до н.э.  на  базе эллинистической культуры в связи с распространением  космополитических  и индивидуалистических идей и развитием  техники,  на  основе  матем.  знаний. Представители:  Зенон, Хрисипп. Считали, что главная задача Ф.  в  этике,  знание  - лишь  ср-во  для приобретения мудрости, умения жить. Жить надо сообразно природе.  Таков  идеал истинного мудреца. Счастье  в  свободе  от  страстей,  в спокойствии  духа,  в равнодушии. В жизни все предопределяется судьбой: того, кто хочет судьба  ведет за собой, сопротивляющегося - ведет насильственно.
Стоики все называли телом, в том числе мысль, слово, огонь. Душа, по мнению стоиков, была особого рода легким телом- теплым дыханием.
14. Специфика средневековой европейской философии. Ее направления и основные этапы развития.
Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в. в.). Философия , которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них — древнегреческая философия , прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник — Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира «из ничего». В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой религии», в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio — творение, создание).Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).
Этапы развития средневековой философии:
Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта) Наиболее влиятельный из отцов церкви — Августин
Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеляр)
Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Основные направления средневековой мысли: реализм, концептуализм, номинализм.
Основные проблемы средневековой философии: соотношение веры и разума, благодати и природы, свободы воли, проблема универсалий и доказательства бытия Бога.
Патристика — совокупность теолого-философских взглядов \»отцов церкви\», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.


Имя персонажа: Хантер
Оружие: Сайга: класс урона 8, 25 патронов, 5 обойм (25 патр.)
Colt M1911: класс урона 5, 2 обоймы (14шт.)
Ранения: -
Облучение: 0
Психика 25
Зашита от пуль Легкие 0 Средние +3 Тяжелые 0
Защита от когтей: Легкие +1 Средние +3 Тяжелые 0
Класс доп защиты: Радиация: 3; Химия: 4; Пси: 0; Термо/Электро: 0
Деньги:155 $
PDA
Анкета
 
Alex008Дата: Пятница, 07.06.2013, 09:21 | Сообщение # 3
Патологоанатом
Группа: Сталкер
Сообщений: 242
Награды: 5
Репутация: 24
Статус: Спит
15.Патристика. Основные идеи Августина.
Духовное наследие отцов церкви получило название ПАТРИСТИКА (padre - отец). В истории философской европейской мысли представители патристики сыграли двойственную роль:
1) положили конец античной философии;
2) положили начало средневековой философии.
Патристика поработила философию, превратив ее в богословие (теологию) - учение, разрабатывающее и оправдывающее религиозное мировоззрение.
Сами представители патристики были не философами, а теологами. Содержание философии (богословия) они вычитывали в текстах писания, брали из трактатов своих предшественников, тех же отцов церкви. И таким образом объясняли людям, как Бог создал и духовный, и материальный мир. Это учение позднее назвали креационизмом (creatio - творение). Согласно ему, христианский Бог стоит над всем и управляет природой. Активное творческое начало отобрали у природы и приписали Богу. Если в языческих религиях природа и космос были всемогущи и вечны, то теперь все это передалось Богу: космос управляем Богом, а если он прикажет, все исчезнет и будет первая пустота хаоса.
Основные произведения Августина Блаженного - "Исповедь", "О Граде Божьем".

Он создал религиозно-философскую систему, в которой главное внимание сосредоточено на отношении Бога и мира, вера и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воля и исторического прогресса. Находился под влиянием идей Платона.

Августин Блаженный категорически отрицает наличие материала для сотворения мира, т.к. это ограничивает всемогущество Бога.

Проблема времени рассматривается через творение. Бог пребывает вне времени (в вечности, в постоянном настоящем). Деление времени на прошлое, настоящее и будущее - свойственно человеку (т.е. это человеческое понятие). Августин Блаженный обратил внимание на субъективное время.

Соотношение добра и зла Августин Блаженный рассматривал как градацию добра (зло не существует само по себе, зло - это отсутствие добра, также как тишина - это отсутствие звука). Абсолютность добра и относительность зла снимает с Бога ответственность за зло, которое существует в мире. Теодицея - оправдание Бога. Теодицея Августина Блаженного - это христианский оптимизм. В своей моральной доктрине Августин Блаженный исходил из признания зла, которым наполнен мир. В наличии зла повинен человек, т.к. он не смог распорядиться свободной волей, дарованной ему Богом. Высшая цель человека - жизнь по Богу.

Учение Августина Блаженного о душе. Августин Блаженный определяет человеческую душу как созданную Богом, разумную и бесконечную. Главные свойства души - мысль, память и воля. Она хранит в себе все предшествующие события и управляет телом. Главные действия души определяются не разумом, а волей. Поэтому поиск истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере - "верь, чтобы понимать".

16.Схоластика: основные представители (философия Ф.Аквинского), направления «номинализм» и «реализм».
Альберта Великого, Фомы Аквината и Дунса Скота.
Схола́стика (греч.σχολαστικός — учёный, Scholia — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.
Философствование схоластиков строилось на почве установленного учения церкви и тех учений античной философии, которые сохранились до средних веков. Схоластики чтили древних философов, как людей, которые достигли вершины естественного знания, но это не значит, чтобы философы исчерпали всю возможную для человека истину: преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она имеет высший принцип познания, так и в том, что она обладает высшими истинами, которых разум не может достигнуть сам собою.
Общая задача заключалась в том, чтобы усвоить полученные от античного мира памятники философской мысли и применить их к потребностям времени.
Наиболее ярким представителем этого периода является Фома Аквинский. Он родился в Италии в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал преподавателем философии.
Главные положения созданной им философской системы составляют основу католической философии – неотомизма. Важнейшая его заслуга – разработка одной изцентр проблем средневековой философии – проблемы соотношения религии и науки, веры и разума. Учения Фомы о возможности гармонического сочетания разума и веры включало в себя следующие положения:
Сходства м/уметодами познания с помощью веры и с помощью разума:
1 . и вера и разум познают один и тот же предмет – Бога и созданный им мир;
2. оба метода познания – вера и разум – не исключают, а дополняют друг друга;
3. оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют один право на существование
Различия: 1. вера принимает истину о существовании Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоциональные переживании; 2. разум постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых истин.
Вера выше разума. Главное внимание Аквинский уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога. Они были основаны на разработанных еще Аристотелем положениях об источнике движения; понятиях причины и следствия; необходимого и случайного; категориях совершенства и одухотворенности мира.
Особенность периода – спор об универсалиях. Спор привел к формированию 2-х позиций:
1) номинализм - позиция, полагающая, что универсалии существуют только в уме человека, т.е. имена, которые человек дает вещам и ничего более. Всеобщие понятия не имеют вне мышления никакого действительного прообраза и поэтому представляют собой только формы мысли. Хотя номинализм по своему основному содержанию оставался еще религиозным учением, тем не менее его появление уже предвещало новый этап противостояния религиозной и науч. философии, идеализма и материализма, эмпиризма и рационализма. Номинализм – предвестник философии Нового времени. Впервые идеи номинализма изложил Иоганн Росцелин.
2) реализм - позиция, считающая, что наиболее значимыми является не индивидуальные, а общие понятия, обозначающие род, класс, вид, к которым относятся те или иные отдельные предметы, а также понятия сущности. Представитель: Фома Аквинский (1225-1274гг.) – привел 5 доказательств существования Бога.

Из желания примирить противоположные стороны в споре об универсалиях родилось третье, компромиссное решение, получившее название концептуализма.
17.Философия эпохи Возрождения: гуманизм, натурфилософия, пантеизм.
Возрождение - период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы. В Италии эпоха Возрождения с 14-16 веков, в других странах с 15-16 вв. Большинство исследователей связывают появление Возрождения с переходом от средневековья к Новому времени, т.е. от феодализма к капитализму. 
Отличительные черты идеологии Возрождения:
1. антифеодальная направленность
2. светский характер ( против церкви )
3. гуманистическое мировоззрение
4. обращение к культурному наследию античности.
Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.
Гуманизм - от лат.человеческий - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений. В философском смысле - светское вольномыслие, противостоящее схоластике и духовному господству церкви. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека - "микрокосмоса", богоравного существа, создающего и творящего самого себя. Эти взгляды представляют собой антропоцентризм. Это философский термин, укоренившийся во второй половине 19 века для обозначения идеалистических учений, видящих в человеке центральную и высшую цель мироздания. Но его основы были заложены в эпоху Возрождения.
Пантеизм - от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие "бог" и "природа".
Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на этических проблемах, учении освободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Происходила своеобразная реабилитация человека и его разума. Оно отбрасывало средневеково-богословское отношение к человеку, как к греховному сосуду, обреченному в жизни на страдания. Целью земного бытия объявлялись радость и наслаждение. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира. Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом. В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке.
Главная проблема, занимавшая натурфилософов - соотношение бога и природы. Рассматривая ее, они стремились преодолеть дуализм средневекового мышления, понимали мир как органическую связь материи и духа. Признавая материальность и бесконечность мира, они наделяли материю способностью воспроизводить самою себя, а вместе с тем и жизнью, создав учение о живом космосе. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. 
18.Новое время: общая характеристика эпохи, основные философские идеи.
Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.
Крупными философами в Европе XVII в. являются:
– Ф. Бэкон (Англия);
– С. Гоббс (Англия);
– Дж. Локк (Англия);
– Р. Декарт (Франция);
– Б. Спиноза (Голландия);
– Г. Лейбниц (Германия).
В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции – онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.
Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.
В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:
– онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник – Френсис Бэкон (1561–1626);
– гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник – Джон Локк (1632–1704).
По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус – это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.
Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.
19.Ф.Бэкон – родоначальник эмпирической философии Нового времени.
Фрэ́нсисБэ́кон (англ. FrancisBacon, 1st ViscountStAlbans); 22 января 1561 — 9 апреля 1626) — английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма. В 1584 году в возрасте 23 лет был избран в парламент. С 1617 года лорд-хранитель печати, затем — лорд-канцлер; барон Веруламский и виконт Сент-Олбанский. В 1621 году привлечён к суду по обвинению во взяточничестве, осуждён и отстранён от всех должностей. В дальнейшем был помилован королём, но не вернулся на государственную службу и последние годы жизни посвятил научной и литературной работе.
Философское направление - эмпиризм (от греч.empiria - опыт) утверждало, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф. Бэкон (1561-1626), Т.Гоббс (1588-1679) и Д.Локк (1632-1704).
Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.
В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.
Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте.
Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.
Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.
Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из чувственного опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

20.Сенсуализм Локка Гоббса
Большой вклад в развитие материалистической философии, борьбу с идеализмом, развитие познания внес великий английский материалист Томас Гоббс (1588—1679). Он был современником английской буржуазной революции. Борьба против феодальной идеологии усилила его интерес к вопросам религии, веротерпимости, государственного права. Все эти тенденции получили яркое выражение в философии Т. Гоббса.
Его основные произведения — "Философские элементы учения о гражданине" (1642) и "Левиафан" (1651). Главным научным интересом Т. Гоббса была проблема общества и государства. Он пытался объяснить государство, право не на основании церковных догматов, а вывести на основании природы человека, рассматриваемого как часть мира природы. Не случайно, поэтому государственно-правовым взглядам Т. Гоббса предшествовало материалистическое учение о природе.
Т. Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Материя — субъект всех изменений. Все предметы (тела) и изменения в них происходят благодаря механическому движению материальных элементов: все движения от тела к телу могут передаваться посредством толчка.
Даже духовная жизнь, которая слагается из ощущений, сводится к движениям и усилиям. Поэтому люди и животные у него — сложные механизмы, действия которых определяются внешними силами. Одушевленные автоматы отличаются от неодушевленных тем, что у первых имеются органы, сохраняющие прежние впечатления. Кроме того, у них существует способность сравнивать новые впечатления с прежними. Сравнение создает условие для различения, а последнее в свою очередь есть условие сознания.
Из этих исходных положений Т. Гоббс выводит: 1) отрицание существования душ как особых субстанций; 2) тезис, по которому тела — единственные субстанции; 3) утверждение, что вера в Бога есть только продукт человеческого воображения.
Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Источником идей могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Он отвергает точку зрения Р. Декарта, согласно которой исходным пунктом достоверного знания является мышление, а также выступает против его учения о врожденных идеях. Опыты показывали, что люди, погруженные в глубокий сон без сновидений, не мыслят, значит, у них в это время нет никаких идей. Отсюда Гоббс выводит, что никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. В соответствии с этим Т.Гоббс полагает, что внешние чувства — источник не только идей, но и всего нашего познания.
21.Рационализм Декарта, Спинозы, Лейбница.
Рационализм(лат.— разумный) — направление в теории познания, признающее разум единственным источником истинного знания в противоположность эмпиризму (см.), который считает единственным источником познания чувственный опыт. Виднейшими представителями рационализма были Декарт (см.), Спиноза (см.). Они вели борьбу против религиозно-догматического мировоззрения феодализма, за утверждение разума и его прав, и эта борьба имела прогрессивный характер.

Родоначальником рационализма является Декарт. Он обосновывал всесилие разума, считая, что критерий истины — в разуме. Рационалисты видели идеал науки в математике для них это была «чистая» наука, якобы независимая от опыта. Декарт считал, что, подобно тому как математик силой ума решает математические задачи, так и философ может постичь истину одной лишь силой ума. По мнению рационалистов, чувственные данные нас обманывают, только разумом мы можем постигнуть существующее. В нашей душе якобы имеются врождённые понятия, существующие в готовом виде.

Признавая источником познания разум, Лейбниц (см.) в отличие от Декарта считал, что идеи находятся в душе лишь как способность, как «врождённые принципы». Спиноза тоже считал, что знания, получаемые из опыта, являются недостоверными, случайными, «смутными», тогда как разум даёт необходимое и достоверное знание. В этом выражалась непоследовательность материализма Спинозы. Если эмпиризм возводит опыт в абсолют и недооценивает роль разума в познании, то рационализм отрывает разум от чувственного опыта, от ощущений и абсолютизирует понятия, мышление.
Рене Декарт (1596-1650). «Рассуждение о методе».
Декарт был крупнейшим ученым. Как и Бэкон, он стремился к достижению таких знаний, которые бы усиливали бы власть человека над природой, но в отличие от него он разрабатывает рационалистическую методологию.
Вслед за Платоном Декарт считает, что в разуме заложены основополагающие принципы и идеи, которые постигаются с помощью интеллектуальной Интуиция дает непосредственно достоверные общие принципы, а при помощи дедукции совершается процесс движения мысли от общего к частному. Исходным пунктом познания является принцип сомнения в истинности общепринятого знания. Можно сомневаться в том, что существует внешний мир, мое тело, но само сомнение существует достоверно. Сомнение – акт мышления, я сомневаюсь, значит, я мыслю; поскольку я мыслю – я существую. «Мыслю, следовательно, существую». Исходя из факта существования мысли, Декарт приходит к признанию реальности человека, а затем и внешнего мира.
Вклад Декарта в науку и философию по праву именуется «картезианской революцией». Ее революционная сущность заключается в антидогматизме, критичной направленности против предрассудков, в постановке все философской проблематики как насущной необходимости переоценки всех укоренившихся традиционных убеждений.
Бенедикт Спиноза (1632-1677) «Этика».
Цель его философии – познание природы и совершенствование человека. Философия носит созерцательный характер. Критикуя дуализм Декарта, доказывает, что существует лишь единая, неделимая вечная природа, являющаяся причиной самой себя. Натуралистический пантеизм, согласно которому природа, бог, субстанция тождественны. Природа – субстанция является творящей. Различает природу творящую и природу творимую. Модус – конкретное преходящее состояние субстанции, имеющее причину своего бытия в субстанции и ее атрибутах. Движение не является атрибутом материи (метафизик), а присуще единичным вещам. Как механицист Спиноза говорит не о самодвижении материи, а причиной движения считает взаимные внешние толчки конечных модусов.
Свобода состоит в познании необходимых законов природы. Все имеет причину (жесткий детерминизм), только субстанция причина себя. Полное знание всех законов природы даст нам в руки полное знание Бога, то есть, способность стать автономными, не подвластными капризам судьбы и мира.
В теории познания Спиноза, как и Декарт, рационалист. Высшим видом знания у него является интеллектуальная интуиция, непосредственное усмотрение истины разумом. Критерий истины – ясность и отчетливость мышления.
Г. В. Лейбниц (1649-1716) «Монадология»
Философская система Лейбница – объективный идеализм состоит их двух разделов – теории монад и теории познания. Вселенная состоит из бесконечного множества идеальных простых субстанций, которые не протяженны, не имеют фигур, неделимы, бессмертны. Каждая монада наделена активной силой, является источником развития. С одной стороны, монада – замкнутый космос, не имеет окон, через которые что-либо входило и выходило. В ходе своего развития каждая монада разворачивает в себе только изначально ей присущее содержание. С другой стороны, монада - «живое зеркало Вселенной», «малый мир», отражающий отношения мирового целого через посредство связанных между собой вещей. Будучи независимыми, монады не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй. Итак, каждая монада представляет собой некий мир сам по себе, при этом отражает весь мировой порядок в себе. Это противоречие Лейбниц разрешает с помощью принципа «предустановленной гармонии». Как Декарт и Спиноза, Лейбниц рационалист. Существуют истины разума (понятия субстанции, бытия, причин, морали), к которым ум предрасположен (смягчает теорию врожденных идей) и истины факта, которые возникают в процессе познания через органы чувств.
22. Философия Просвещения: основные черты и представители.
XVIII век традиционно называют веком Просвещения. В это время выдвигается претензия на полное господство разума над всей действительностью и обосновывается возможность рационального регулирования жизни.

Просвещение определяется применением разума и самостоятельными достижениями думающего индивида. Характерным для Просвещения является критическое восприятие традиции и духовных авторитетов, высокая оценка индивидуальной свободы и способности к разумному решению любых вопросов. Скептическое отношение к традиции привело к критике религии. Религия подвергается проверке разумом с целью выделения из нее «суеверий» и замены более рациональной набожностью. Особой заботой просветителей является достижение взаимной терпимости (толерантности) религиозных общин. Распространяется деизм, убеждение, согласно которому Бог создал совершенный мир и не вмешивается более в его функционирование.

XVIII век - время открытий в естественных науках. Быстрый прирост знаний о природе порождает просветительскую веру в прогресс. Это время характеризуется также ускоренным экономическим развитием, что обусловливает, с социальной точки зрения, подъем социальной группы (класса) буржуазии. Процесс сопровождался развитием движения либерализма, требовавшего свободы предпринимательства и торговли, обосновываете го приоритет прав индивида по отношению к государству. Важным достижением философии являются новые формулировки естественного права и прав человека.

Существенным оказался вклад просветителей в теорию современного государства. Ими формулируются такие важные принципы, как теория договора, согласно которой господство нужно рассматривать как договор между народом и правительством; принцип народного суверенитета, по которому вся полнота государственной власти принадлежит народу; принцип разделения властей, который гласит, что власть должна быть поделена между различными взаимоконтролирующими органами с целью исключения злоупотреблений.

Традиции английского Просвещения и эмпиризма в духе спиритуализма развивает Джордж Беркли (1685-1753), по мнению которого, нашим ощущениям не соответствуют материальные предметы, ощущения -это просто представления, определенным образом заданные свыше. Завершение Просвещения в Англии связывается с именем Давида Юма (1711-1776). Для его учения характерны эмпиризм и скептицизм. Юм отказался от понятия субстанции и каузальности (причинности), поскольку, по его мнению, представления связываются индивидом произвольно. Все действия определены предрасположением, а нравственность основана на врожденной доброжелательности. Нравственно доброе является полезным. Юм, подчеркивая значение морали, полагал, что религия возникла из потребностей души, а первой ее формой был политеизм (многобожие).

Английское Просвещение оказало влияние на становление и развитие французского, типичным представителем которого был Вольтер (Ф. М. Аруэ) (1694-1779). Такому мыслителю, как Шарль Монтескье (1698-1755), принадлежит заслуга в перенесении английских политических учений на французскую почву. Однако французскому Просвещению были присущи определенные черты пессимизма и скептицизма.

Ярким представителем немецкого Просвещения был Христиан Вольф (1679-1754). Его деятельность имела особое значение для развития немецкой философской терминологии. Он оказал большое влияние на своих современников и классиков немецкого идеализма.
23. Основные черты немецкой классической философии, ее представители.
Индивидуальными особенностями немецкой классической философии являются:
- доминирование идеализма;
- главный метод философского творчества - диалектика.
Актуальность немецкой классической философии в том, что она легла в основу популярных современных философских направлений - прагматизма и экзистенциализма.
Немецкая классическая философия занимает период времени от середины XVIII в. до 70-х годов ХIХ в. Она представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Немецкая классическая философия представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724 - 1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762 - 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775 - 1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 - 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804 - 1872).
Общие черты:
1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «конфронтирующим сознанием», «усмехающимся над действительностью», «душой» культуры.
2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания.
3. Все представители немецкой классической философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант выделяет в качестве философских дисциплин гносеологию и этику. Шеллинг -натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию «наукоучением», видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.
4. Немецкая классическая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.
Кантовская диалектика- это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума.
Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него развивающийся дух.
Гегель впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, борьбе нового со старым, направленном движении.
Иммануи́л Кант 22 апреля 1724, Кёнигсберг, Пруссия— 12 февраля 1804, там же — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии. Родился в небогатой семье ремесленника-седельщика. Под попечением доктора теологии Франца Альберта Шульца Кант окончил престижную гимназию «Фридрихс-Коллегиум», поступил в Кёнигсбергский университет.
«Критика чистого разума» (1781) — гносеология (эпистемология)
«Критика практического разума» (1788) — этика
«Критика способности суждения» (1790) — эстетика
Георг Вильгельм Фридрих Ге́гель 27 августа 1770, Штутгарт — 14 ноября 1831, Берлин — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма. Родился в семье высокопоставленного чиновника.
Ио́ганнГо́тлибФи́хте 19 мая 1762, Бишофсверда, Верхняя Лужица — 27 января 1814, Берлин — немецкий философ. Один из представителей немецкой классической философии и основателей группы направлений в философии, известной как субъективный идеализм, которая развилась из теоретических и этических работ Иммануила Канта. Фихте часто воспринимается как фигура, чьи философские идеи послужили мостом между идеями Канта и германского идеалиста Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.
Фри́дрихВи́льгельм Йозеф фон Ше́ллинг27 января 1775 — 20 августа 1854 — немецкий философ. Был близок йенскимромантикам. Выдающийся представитель идеализма в новой философии. Отец его занимал высшие духовные должности. Шеллинг рано обнаружил блестящие способности. В 15 лет он поступил в Тюбингенский университет с характеристикой «скороспелый талант».
Лю́двигАндре́ас фон Фейерба́х 28 июля 1804, Ландсхут, Бавария — 13 сентября 1872, Нюрнберг, Бавария, Германская империя — выдающийся немецкий философ-материалист, атеист, сын криминолога, специалиста по уголовному праву Пауля ЙоханнаАнзельма фон Фейербаха. «История новой философии от Бэкона до Спинозы» (1833), «Мысли о смерти и бессмертии» (1830), «Философия и христианство» и «Сущность христианства», «Предварительные положения к философской реформе», «Основы философии будущего», «Сущность религии» и «Чтения о сущности религии».
24. Система трансцендентального идеализма И.Канта.
Основоположником немецкого классического идеализма считается Кант. Все творчество Канта можно разделить на два больших периода: o докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.); o критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.). В течение докритического периода философский интерес Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта: "Критика чистого разума"; "Критика практического разума"; "Критика способности суждения". В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма - невозможности познания окружающей действительности. В "Критике чистого разума" Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание: o апостериорное знание; o априорное знание; o "вещь в себе". Апостериорное знание - то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, т.к каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Априорное знание - доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. "Вещь в себе" - это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом. С его точки зрения мы можем познать только явление, феномен (вещь для нас).
В учении о познании он излагает трансцендентальное учение о чувственности как источнике знания, трансцендентальное учение о рассудочном познании, формирующем как априорное, так и опытное знание; трансцендентальное учение о разуме, являющемся источником основных идей кантовской метафизики, которую он называет трансцендентальной метафизикой. Учение об априорно-трансцендентальном познании предполагает, согласно Канту, отличную от обычной, формальной логики трансцендентальную логику, которая отвлекается “не от всякого содержания познания”, а исследует априорное содержание в наших знаниях, исключая “все знания с эмпирическим содержанием”. Поскольку априорными суждениями являются лишь суждения, которым присущи строгая необходимость и всеобщность, трансцендентальная логика предвосхищает диалектическую логику Гегеля.
Аналитические суждения всегда априорны: опыт для них не нужен, поэтому апостериорных аналитических суждений не бывает. Соответственно, опытные (апостериорные) суждения всегда синтетичны, поскольку их предикаты черпают из опыта содержание, которого не было в субъекте суждения. Что касается априорных синтетических суждений, то они, согласно Канту, входят в состав математики и естествознания. Благодаря априорности, эти суждения содержат всеобщее и необходимое знание, то есть такое, которое невозможно извлечь из опыта; благодаря синтетичности, такие суждения дают прирост знания.
В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это априорные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез. Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез. Рассудок, согласно Канту, имеет дело с априорными категориями, которые суть «формы мышления». Путь к синтезированному знанию лежит через синтез ощущений и их априорных форм — пространства и времени — с априорными категориями рассудка. «Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить» (Кант). Познание достигается путём соединения созерцаний и понятий (категорий) и представляет собой априорное упорядочение явлений, выражающееся в конструировании предметов на основе ощущений.
25. Система абсолютного идеализма Г.В.Ф.Гегеля.
АБСОЛЮТНЫЙ ИДЕАЛИЗМ - разновидность объективного идеализма, исходящая из ложного положения о существовании абсолютной идеи. Главные труды: "Наука логики”, "Феноменология духа”. Использовал принцип триединств


Имя персонажа: Хантер
Оружие: Сайга: класс урона 8, 25 патронов, 5 обойм (25 патр.)
Colt M1911: класс урона 5, 2 обоймы (14шт.)
Ранения: -
Облучение: 0
Психика 25
Зашита от пуль Легкие 0 Средние +3 Тяжелые 0
Защита от когтей: Легкие +1 Средние +3 Тяжелые 0
Класс доп защиты: Радиация: 3; Химия: 4; Пси: 0; Термо/Электро: 0
Деньги:155 $
PDA
Анкета
 
Alex008Дата: Пятница, 07.06.2013, 09:22 | Сообщение # 4
Патологоанатом
Группа: Сталкер
Сообщений: 242
Награды: 5
Репутация: 24
Статус: Спит
26. Характеристика европейского самосознания XX века.
27. Философский иррационализм и кризис европейской цивилизации: А.Шопенгауэр и Ф. Ницше.
Иррационали́зм— философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Арту́рШопенга́уэр22 февраля 1788, Данциг, Пруссия — 21 сентября 1860, Франкфурт-на-Майне, Германский союз — немецкий философ. Один из самых известных мыслителей иррационализма, мизантроп.Был старым холостяком, славился своей внутренней и душевной свободой, пренебрегал элементарными субъективными благами, здоровье ставил на первое место, отличался резкостью суждений. Был крайне честолюбив и мнителен. Отличался недоверием к людям и крайней подозрительностью. Основное его произведение – «Мир как воля и представление», которое впервые увидело свет в 1819 г.
Шопенгауэр выделяет два мира, две области реальности: 1) мир внешний, видимый, определенный – мир представлений, и 2) мир вещей-в-себе, мир подлинного бытия. В мире представлений нет ничего окончательного, безусловного, в то время как дух человека всегда испытывает потребность в чем-то безусловном. Безусловное можно найти только в мире вещей-в-себе. Оно есть некая первоактивность, которая собою все определяет и все движет. Это мировая воля. Поэтому подлинный мир – мир воли или мира как воля. Мировую волю нельзя познать разумом, ее можно постичь только в интуиции. Мировая воля бессознательна и выступает как чистая воля. Чистота ее означает, что она выступает как стремление ради стремления, воля волить, воля хотеть («воля к жизни»).
Фри́дрихВи́льгельмНи́цше 15 октября 1844, Рёккен, Германский союз — 25 августа 1900, Веймар, Германская империя) — немецкий мыслитель, классический филолог, композитор, создатель самобытного философского учения.Основные его произведения – «Так говорил Заратустра» (1883), «По ту сторону добра и зла» (1886).
Как и для Шопенгауэра, для Ницше истинной основой мира является текучее, активное, неуловимое начало – воля. Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественное разграничение. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть чистое проявление прирожденной воли человека к власти.
Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в преобладании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти. Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.
28. Позитивизм и его исторические формы.
ПОЗИТИВИЗМ – философское направление, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования, оформившееся в 30-х годах 19 столетия и существующая до наших дней.
Основоположником позитивизма является ученик Сен-Симона Огюст Конт (1830-е гг.). В программной книге «Дух позитивной философии» (Париж, 1844) Конт представляет человечество как растущий организм, проходящий в своём развитии три стадии: детства, юношества и зрелости. Идеи Конта вдохновили двух английских мыслителей Милля и Спенсера. Этот позитивизм получил название Первого или классического. В России его последователями были Н. Михайловский, В. Лесевич.
Второй позитивизм или Эмпириокритицизмом, махизм(представители:РихардАвенариус и Эрнст Мах). В России ко второму позитивизму примыкает эмпириомонизм А. Богданова, а в США — прагматизм Ч. Пирса.В отличие от позитивизма Конта махизм окончательно порвал с элементами материализма. Основным принципом научного познания Мах провозгласил принцип «экономии мышления». Подобный принцип у Авенариуса получил название «наименьшей траты сил», суть которого состоит в том, чтобы освободить знания от «метафизических» допущений, к которым относится прежде всего признание объективной реальности. Понятия «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость» рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие смысла помимо человека и, следовательно, не имеющие объективного содержания. Мыслить «экономно», с «наименьшей тратой сил», значит, не объяснять, а описывать явления. Мах вводит понятие «нейтральных элементов мира». Эти элементы не являются ни физическими; ни психическими, они «нейтральны».
Эмпириокритици́зм — философское направление, родоначальником которого является Рихард Авенариус: отправным пунктом теории познания Авенариуса является не мышление или субъект, не материя или объект, а чистый опыт в том виде, в котором он непосредственно познаётся людьми.
Неопозитивизм или логический позитивизм(Бертрана Рассела и Людвига Витгенштейна) -является школой философии, которая включает в себя эмпиризм, идею о том, что для познания мира необходимы наблюдаемые доказательства, опирающийся на рационализм, основанный на математических и логико-лингвистических конструкциях в эпистемологии. Логический позитивизм утверждает, что мир познаваем, надо только избавиться от ненаблюдаемого.
Одно из самых сильных влияний на развитие логического позитивизма оказал немецкий философ Рудольф Карнап. Научные предложения бывают либо аналитическими, либо синтетическими. Аналитические предложения логически необходимы и самодостаточны (пример: тела протяженны). Истинность синтетических предложений устанавливается эмпирическим путём (пример: на столе лежит книга).Для доказания научности теорий используется верификация. Верификация — процедура проверки истинных знаний. Она предполагает, что сложные предложения нужно разделить на протокольные. Истинность протокольных предложений абсолютно несомненна, так как соответствует наблюдаемой действительности.
Сведение сложных предложений к протокольным называется редукцией. Таким образом, вся деятельность учёного сводится к проверке протокольных предложений и их обобщению.
29. Философия психоанализа: особенности и основные идеи.
Психоана́лиз— психологическая теория, разработанная в конце XIX — начале XX века австрийским неврологом Зигмундом Фрейдом. Психоанализ расширялся, критиковался и развивался в различных направлениях, преимущественно бывшими коллегами Фрейда, такими как Альфред Адлер и К. Г. Юнг, а позднее нео-фрейдистами, такими, как Эрих Фромм, Карен Хорни, Гарри Стек Салливан и Жак Лакан.
Основные положения психоанализа заключаются в следующем:
-человеческое поведение, опыт и познание во многом определены внутренними и иррациональными влечениями;
-эти влечения преимущественно бессознательны;
-попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов;
-помимо структуры личности, индивидуальное развитие определяется событиями раннего детства;
-конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным (вытесненным) материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия, и т. д.;
-освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его осознание
Позднее Фрейд предложил такую структуру психики:
-Эго («Я»)-т.е. индивидуальное сознание человека, все его мысли, чувства, планы и воспоминания; эта — центральная в большинстве случаев поведения часть души действует по принципу реальности, руководствуясь инстинктом самосохранения;
-Суперэго («Сверх-Я»)-т.е. своего рода надсознание, представляющее собой коллективный опыт тех общностей, куда включен данная личность (семьи, профессии, сословия, этноса, конфессии и т.д.); эта часть психики формируется под влиянием норм и принципов религии (грех), морали (совесть), политики и права (обязанность, долг) и других областей духовной культуры общества;для нее главное — принцип долга, отступления от которого порождают чувство вины; сверхсознание образует своего рода защитный барьер между душой личности и всеми впечатлениями реальности; причем те из них, которые противоречат воспринятыми человеком заповедям добра и зла, приличного и безобразного, не пропускаются через этот барьер в сознание, а вытесняются в следующую часть психики;
-Ид («Оно»)-т.е. бессознательное в психике человека, которое управляется врожденными инстинктами, биологическими влечениями индивида; на первое место среди этих влечений Фрейд ставил половую любовь (Эрос), а на второе — страх смерти, чьей оборотной стороной выступает агрессивность (Танатос); с этой своей стороны психика подвластна принципу удовольствия, она не сдерживается ни разумом, ни моралью;зажатое между Я и Сверх-Я, бессознательное напоминает бурлящий котел, с которого бешеным давлением пара (влечением инстинктов) периодически срывает тяжелую крышку (неврозы, аффекты, стрессы).
При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев - Оно, Я, Сверх-Я.
• "Оно" — мир бессознательного, где содержатся мысли и желания человека.
• "Я" - сознание человека, посредник между всеми компонентами психики.
• "Сверх-Я" — давящая и влияющая на личность внешняя реальность, "внешняя цензура": законы, запреты, мораль, культурные традиции.
"Я" пытается подчинить себе "Оно". Обычно "Оно" в скрытых или открытых формах подчиняет "Я". Также "Сверх-Я" — нормы и запреты - часто подчиняет "Я".
Таким образом, "Я" человека (по Фрейду - "несчастное че­ловеческое Я") испытывает мощное давление с трех сторон:
• бессознательного - "Оно";
• внешнего мира;
• норм, запретов - "Сверх-Я";
Основателем психоанализа считается австрийский ученый -психиатр Зигмунд Фрейд (1856 - 1939). Началом психоанализа можно считать два главных открытия, сделанных Фрейдом:
• бессознательного — особой психической реальности, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует сознание;
• реакция вытеснения (из сознания в бессознание) отрицательных эмоций, отрицательного опыта, всего того, что нарушает равновесие и здоровье психики как способа психологиче­ской зашиты.
Карл Густав Юнг (1875 — 1961) выдвинул теорию архетипов.
Согласно Юнгу жизненная (а не только сексуальная) энергия человека, наталкиваясь на непреодолимые препятствия окру­жающей жизни, переводится не в индивидуальное бессознатель­ное, а во всеобщее бессознательное в виде архетипов. Архетипы — универсальные образы, "код" общечеловеческой вытесненной жиз­ненной энергии. Ими могут быть содержание снов, мифы, бред душевнобольного, парапсихологические эффекты, грезы, галлю­цинации. Архетипы — "зашифрованная" история человечества, высшие истины.
Цель философии - помочь человеку "расшифровать" архетипы, понять их смысл, а через них — себя и окружающую действительность.
30. Философия экзистенциализма, ее специфика, основные проблемы, персоналии.
Экзистенциализм – философия, которая в качестве подлинного изначального бытия признает только само переживание человеком своего существования. Переживание человеком своего существования есть бесспорная и подлинная непосредственная данность, присущая ему в качестве экзистенции – ощущения человеком своего живого присутствия в мире и в отношениях с миром. Поскольку экзистенция есть непосредственная данность, то её основная особенность, в таком случае – это не выводимость из каких-либо объективных причин (биологических, физиологических, духовных, бессознательных и т.д.), и не сводимость к ним. Вследствие этого экзистенция рационально не познаваема никакими рациональными средствами (ни наукой, ни философией) и также ни в каком виде не объективируема (не может быть представлена в виде объекта познания): ни в практическом (в виде предметов или физических объектов), ни в теоретическом (в виде идей или рассудочных моделей). И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях пограничной ситуации (перед лицом смерти) человек может прозреть и постичь экзистенцию, как стержень своего существа и как способ своего существования. Человек – своего рода «проект», который реализуется всю жизнь. Трагедия человека в том, что он свободен и может выбирать. В конечном итоге, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества. Мир бессмыслен, но сама жизнь – ценность, ради которой стоит жить. Угроза смерти заставляет задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Атеистические экзистенциалисты боролись за автономную личность, находящуюся вне социальных и культурных структур, т. е. за личность ради нее самой. Религиозные экзистенциалисты самыми разными путями искали утраченную связь с Богом.
Одним из первых термин «экзистенциальная философия» ввел Карл Ясперс в 1931 в работе «Духовная ситуация времени». В качестве основоположника экзистенциальной философии Ясперс называет Кьеркегора. В 1943 году книгу со сходным названием выпускает Отто Больнов. Термин экзистенциализм использует в названии своей работы Жан-Поль Сартр, где экзистенциализм разделен на религиозный (Карл Ясперс, Габриэль Марсель) и атеистический (Альбер Камю, Жан-Поль Сартр, Симона де Бовуар, Мартин Хайдеггер).
Бытие должно быть постигнуто интуитивно. Онтологической предпосылкой трансцендирования является конечность экзистенции, её смертность. Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное - это Бог. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, преобладает момент символический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно рационально познать, а можно лишь "намекнуть" на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер.
Во французском и русском экзистенциализме, а также у Ясперса в центре внимания стоит проблема человеческой свободы. Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его "сущностных" сил. Свобода, согласно экзистенциализму, должна быть понята исходя из экзистенции. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в боге. Согласно Сартру, у которого трансценденция - это ничто, понятое нигилистически, свобода есть отрицательность по отношению к бытию, которое он трактует как эмпирически сущее.
31. Герменевтика и постмодернизм.
Гермене́втика-искусство толкования, теория интерпретации и понимания текстов, в том числе, текстов классической древности; направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.
Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр.Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования». Таким образом, он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путём самонаблюдения, понимания событий методом их личностного «сопереживания», «вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа.
Постмодерни́зм—явление, характерное в последние десятилетия для Запада, выразившееся в конструктивной критике принципов классического рационализма и традиционных ориентиров метафизического мышления.
Вся постмодернистская культура характеризуется динамизмом, который носит характер деструктурирования. Среди определяющих интеллектуальных процессов «постмодерна» можно выделить децентрацию и деконструкцию.
Сущность децентрации заключается в следующем: в эпоху постмодерна становятся неприемлемыми все правила и принципы, претендующие на всеобщность, неизменность, тотальное господство.деконструкция, теория которой была развита французским философом Ж. Деррида. Главной целью деконструкции является критика основополагающих концептов традиционной философии – «присутствия», «действительности», «тождества», «истины». Предполагается, что рациональное в культуре поддерживается постоянным вытеснением из его сферы «мешающих» элементов, не-мыслимого. Данное вытеснение Ж. Деррида обозначает как «логоцентризм» (преобладание разума), под которым понимается озабоченность рациональностью, логикой и «словом», что весьма характерно для философской традиции Запада. Одной из целей деконструкции выступает критическое преобразование логоцентризма.
Метафизика предполагает наличие рядом с человеком трансцедентальной реальности, подлинного мира. Логоцентризм вырастает из стремления подключить сферу человеческого существования к бытию, к миру подлинному, посредством «вслушивания» в мужской, трансцедентный голос Бытия, Бога. Ж. Деррида противопоставляет центризму традиции, наличию центрального незыблемого центра движение от центра, рассеивание значения в бесконечной сети цитат. Это он находит в «первописьме» (протописьме), отпечаток которого несет «письмо», предшествующее языку и культуре.
Важно то, что «каждый текст является интертекстом; другие тексты присутствуют в нем на различных уровнях в более или менее узнаваемых формах: тексты предшествующей культуры и тексты окружающей культуры. Каждый текст представляет собой новую ткань, сотканную из старых цитат».
Жак Деррида́15 июля 1930, Эль-Биар, Алжир — 9 октября 2004, Париж, Франция — французский философ и теоретик литературы, основатель деконструктивизма.Способ изучения текста для Деррида - деконструкция, то есть, разборка текста на составные элементы и их произвольная сборка заново. Основные понятия деконструкции - это наличие, логоцентризм, след, различие, письмо. Наличие - это способ бытия всего, что существует. Логоцентризм - способ предствления о наличии в западно-еропейской культуре. Логоцентризмсвязан с развитием метафизики. След - форма неналичия, отсутствия бытия. Различие - понятие, обозначающее нетождественностьналичного чему-то иному. Письмо - это способ выражения логоцентризма.
Жиль Делёз18 января 1925, Париж — 4 ноября 1995, там же— французский философ-постмодернист. Свою задачу Делез и Гваттари видят в раскрепощении мира желаний, «детеатрализации» бессознательного и превращении шизофрении изпассивной в активную. Для этого необходим «шизоанализ» - «детерриториализация» потоков сингулярностей и освобождение их из-под власти метафизики субъекта. Сама метафизика субъекта, или «государственная философия», основывается на понятиях паранойи, тождественности, истины и справедливости, которые структурируют области репрезентационного мышления (субъект, объект, понятия).Параноидальному мышлению противопоставляется мышление номадическое, сохраняющее различия и требующее отсутствия иерархии с единым центром – субъектом. Централизированный порядок разрушает свободная игра сил в пространстве номадических потоков на гладкой поверхности с возможностью движения в различных направлениях, означающей наличие множества вариантов развития.
Для создания такой гладкой поверхности мысли и нуженшизоанализ, основной задачей которого является освобождение потоков желания из-под власти параноидального структурирования.
Символом нового типа культуры является ризома – корневище, которая отражает множественность философии и культуры в целом.
Жан-Франсуа Лиотар10 августа 1924, Версаль — 21 апреля 1998, Париж) — французский философ-постмодернист и теоретик литературы. Основной формой «употребления» знания являются «нарративы» — повествовательные структуры, характеризующие определенный тип дискурса в различные исторические периоды.
Жан Бодрийя́р 27 июля 1929, Реймс, Франция — 6 марта 2007, Париж, Франция— французский социолог, культуролог и философ-постмодернист, фотограф.
Ввёл понятие гиперреальность как развитие марксистского понятия надстройка. Основа гиперреальности — симуляция. Единицами гиперреальности являются симулякры — знаки или несамотождественные феномены, отсылающие к чему-то другому, а потому симулятивные.
Бодрийяр развил учение о трёх порядках симулякров: копии, функциональные аналоги и собственно симулякры. К третьему порядку симулякров он относил все современные феномены, включая деньги, общественное мнение и моду. Они функционируют по принципу символического обмена.
Современную эпоху Бодрийяр называет эрой гиперреальности — надстройка определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют. Современную эпоху характеризует чувство утраты реальности. Последним бастионом реальности становится смерть («смерть, пожалуй, единственное, что не имеет потребительной стоимости»). На смерти основана любая власть и экономика. Но в этом случае смерть выступает не сама по себе, а как фантазм (представление). В искусстве Бодрийяр видит критическую и терапевтическую функции по возвращению реальности.
Умбе́ртоЭ́ко 5 января 1932, Алессандрия, Италия— итальянский учёный-философ, историк-медиевист, специалист по семиотике, литературный критик, писатель.
32. Формирование и развитие русской мыслительной традиции.
1. XI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.).
2. Вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.
3. Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии.
4. после 1922 года - философия русского зарубежья.
XIX век занимает особое место в развитии отечественной философской мысли.На характер и содержание русской философии большое влияние оказало православие, христианское вероучение, сложившееся в Византии (ныне г. Константинополь в Турции) после раскола христианских церквей во II веке н.э. На формирование и развитие русской философии в XIX веке влияло и слабое развитие наук, научного знания, малораспространенность университетского образования, традиционно являющихся проводниками светского (нерелигиозного) миросозерцания.
Русская философская мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого, преображение настоящего и в ней же присутствует тема будущего, искания справедливого общественного устройства. В этой философии неизменным является так же осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой философии, ее космическом призвании. Русская философия несет в себе огромный потенциал духовности и гуманизма.
Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны. Первый период ее развития - 11-17 века. Тогда шел процесс формирования русской философии и обретение ею национального характера. Вопросы философского характера раскрывались в летописях. Так, в "Повести Временных Лет" Нестором был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. Здесь осмысливались социальные отношения, формировались нравственные нормы общественной жизни. Первым древнерусским философом принято считать Киевского митрополита Иллариона. В его "Слове о законе и благодати" центральной темой стала христианская история и места в не России. В "Молитве" Илларион рассматривает природу человека, подчеркивает его нестойкость и греховность. Для спасения человека требуется его обращение к богу. Свободная воля порождает не только добро, но и зло, поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.
В Древней Руси Владимир Мономах сформулировал систему этических правил, обращенных к человеку. Человек должен обходиться "тремя делами добрыми" - покаянием, слезами, милостыней. Нужно соблюдать заповеди, спасение души является важнейшей задачей бытия. В период Московского царства 11-14 века появились натурфилософские учения. В 14 века распространился "исихазм" - безмолвствие, как практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество. Человек - по образу и подобию бога. Он - микрокосм и органично соединяет в себе плоть и душу (Нил Сорский). К числу наибольших грехов он относил гнев, алчность, блуд, печаль, уныние и т.д. Был крупнейшим представителем нестяжательства.
Нестяжателям противостояли иосифляне - последователи Иосифа Волоцкого. Он настаивал на участии церкви в социальной жизни.
В 14-17 веках выделилось Московское княжество как центр единого государства. Этот процесс нашел отражение в учении монаха Филофея о Москве как от "Третьем Риме". Он учил, что в основе человеческой истории лежит божественное проведение, поэтому старый Рим пал всилу внутренних кризисных процессов. Новый Рим (Константинополь) тоже подвергся упадку под ударами турецких завоевателей. Третьему Риму (Москве) стоять вечно, а Четвертому не бывать. Он отразил проблему существования великих держав. Пересветов: самой приемлемой формой правления для Руси является самодержавие.
18 век (Русское просвящение) - идейное обоснование реформ Петра 1 сделали Татищев, Прокопович, Кантемир. Ломоносов заложил традиции естественно-научного реализма. В вопросах осмысления окружающего мира он придерживался принципов атомизма. Сформулировал закон сохранения вещества и движения. Движение - внутренняя активность вещества, оно вечно. Радищев: в 1790 году вышла его книга "Путешествие из Петербурга в Москву" где критиковал крепостное право и самодержавие. Отстаивал идею народной революции. Лучшая форма правления - республика.
Таким образом, при формировании русской философии XIX века определились основные ее тенденции. Прежде всего, русский ум отказывается от интеллектуального европоцентризма и обращается к религиозным истокам культуры, русская философия становится по преимуществу религиозной. И в отталкивании от гипертрофированного западного рационализма, и в темах, и в методологии русская философия развивается в русле платоновской традиции, испокон веков передающейся через православный эллинизм, патристику и русское Средневековье: от платоновского образного мышления к экзистенциальному, от платоновского идеализма, созерцания мира вечных идей, к богосозерцанию и созерцанию драмы творения Божьего. Философия России XIX века обогатила русскую культуру, усложнила национальное сознание. Русская философия изначально является метаэкзистенциальной: ориентирована на духовные основы бытия, отвечает на вопрошания национального духа, соответствует национальному характеру и умозрению. Все это во многом предопределило характер русской философии века XX.
33. Оппозиция «западников» и «славянофилов» как культурно-философское явление.
Славянофилы -представители либерально настроенной дворянской интеллигенции, поддерживающие учение о самобытности и национальной исключительности русского народа. Для них характерно неприятие западноевропейского пути социально-политического развития, даже противопоставление России Западу, защита самодержавия, православия, некоторых консервативных, точнее патриархальных, общественных институтов. Но в отличии от теории «официальной народности», последователи которой также разделяли эти идеи, славянофильство было оппозиционным течением в русской общественной мысли.
Сходство взглядов славянофилов и западников заключается в том, что и те и другие выступали за отмену крепостного права сверху и проведение ряда реформ судебной, административной и др., буржуазных по своей сущности, ратовали за развитие промышленности, торговли, просвещения, за свободу слова и печати, не принимали николаевскую политическую систему.
К теоретикам западничества обычно относят: Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856), Александра Ивановича Герцена (1812–1870), Виссариона Григорьевича Белинского (1810–1848), Тимофея Николаевича Грановского (1813– 1855), Константина Дмитриевича Кавелина (1818–1885), Николая Платоновича Огарева (1813–1877), Василия Петровича Боткина (1811–1869).
К теоретикам славянофильства обычно причисляют: Алексея Степановича Хомякова (1804–1860), Ивана Васильевича Киреевского (1806–1856), Константина Сергеевича Аксакова (1817–1860), Юрия Федоровича Самарина (1819–1876).
Середина XIX века – зарождение философии славянофилов (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин), их мысли по многим основополагающим позициям противоположны позициям западников (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский). И дело не только в том, что впервые указывали на своеобразие общественного развития в России, а вторые абсолютизировали путь Запада. Славянофилы подчеркивали примат духовных ценностей в жизни человека, западники же отводили центральное место материальным факторам. Философию славянофилов отличает своеобразие. Что же касается западников, то они не создали своей оригинальной доктрины, большое место в их творчестве занимала публицистика, где развивались и пропагандировались идеи известных западных философов.
Центральной категорией социальной философии славянофилов является соборность. Это такое соотношение единичного и общего, личности и общества, которое характерно для атмосферы богослужения в православном храме Соборе. Людей никто сюда насильно не собирал, они пришли сами, свободно, они могут даже не знать друг друга. Но всех их объединяет любовь к Богу, которую они выбрали тоже свободно. Подобным образом, полагали славянофилы, следует решать неустранимое прежде противоречие между личностью и обществом.


Имя персонажа: Хантер
Оружие: Сайга: класс урона 8, 25 патронов, 5 обойм (25 патр.)
Colt M1911: класс урона 5, 2 обоймы (14шт.)
Ранения: -
Облучение: 0
Психика 25
Зашита от пуль Легкие 0 Средние +3 Тяжелые 0
Защита от когтей: Легкие +1 Средние +3 Тяжелые 0
Класс доп защиты: Радиация: 3; Химия: 4; Пси: 0; Термо/Электро: 0
Деньги:155 $
PDA
Анкета
 
Alex008Дата: Пятница, 07.06.2013, 09:23 | Сообщение # 5
Патологоанатом
Группа: Сталкер
Сообщений: 242
Награды: 5
Репутация: 24
Статус: Спит
34. Феномен В.С.Соловьева и «русская идея».
"Русская идея" — понятие, с помощью которого можно, следуя за философами XIX—XX столетий, объединить целую группу тем и проблем, идейных течений и направлений, дискуссий, которые в немалой степени определяли картину развития российской культуры, в частности и в особенности философии.
три основных подхода к "русской идее".
Сторонники первого подхода не просто ратовали за своеобразие "русского пути", но резко противопоставляли его траекториям исторического движения других народов. Предпочтительным историческим состоянием для России они считали изоляционизм. Вместе с тем именно они были склонны говорить не просто о миссии русского народа, сопоставимой с миссиями других народов: они считали его народом-мессией, народом-богоносцем — исходя из того, что православие объявлялось единственно истинным христианством. Подразумеваемой, а иногда и явно выражаемой предпосылкой этого подхода становилось резкое неприятие образа жизни, культуры, философии других народов неправославных вероисповеданий, а то и проклятия, посылаемые в адрес этих стран, народов, их религий.
Сторонники второго подхода, ни в коей мере не отрицая специфической миссии России и россиян в истории, специфики и даже уникальности "русского пути", "русской души" и культуры России, считали русский путь неотделимым от исторического развития, пути других народов, от развития цивилизации, от опыта всего человечества.
Сторонники третьего подхода, считая первый подход скорее воскрешением славянофильства, а второй — западничества XIX в., призывали подняться над этими ушедшими в прошлое идейными крайностями, учесть уже приобретенный исторический опыт, а также характер новой эпохи, принесшей с собой и новые линии дифференциации, и еще более мощные объединяющие, интеграционные тенденции. Вот почему в спорах о "русской идее" не принимали участие или мало в них включались некоторые видные деятели русской культуры, в частности философы.
Влади́мирСерге́евич Соловьёв (16 [28] января 1853, Москва — 31 июля [13 августа] 1900, имение Узкое, Московская губерния) — русский поэт, публицист, литературный критик; почётный академик Императорской Академии наук по Разряду изящной словесности (1900). Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. Оказал влияние на религиозную философию Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких.
«Русская идея»-это термин, введенный В.С.Соловьевым в 1887-1888 гг. для характеристики комплекса проблем и представлений, связанных с историей определенной роли России в составе мирового сообщества, особенностями российской истории, русского самосознания, культуры, ее христианского наследия и будущности, путей соединения народов и преображения человечества.В 1888 г.в Париже ,в салоне кн. Сан-Витгенштейн, он прочел доклад «Русская идея», который был посвящен вопросу о смысле существования России во всемирной истории.
Согласно Соловьеву, Русская идея состоит в том, чтобы способствовать объединению христианских народов, в преодолении разделенности христианской церкви и на этой основе создании общества, базирующегося на нравственных ценностях христианского происхождения.
Соловьевская формулировка Русской идеи соответствовала всему строю его философии всеединства и наряду с идеей Достоевского о «всемирной отзывчивости» русской души сыграла важную роль в развитии русской философии, послужила обоснованием культурного подъема в России начала XX века.
По утверждению Соловьёва, философская жизнь Запада, доведя до крайности правильное познание, сама убедилась в односторонности и недостаточности разума для познания жизни. С новый стороны, те же самые истины, которые на Западе сформулированы правильной наукой и философией, на Востоке разрабатывало, в форме веры и мистического созерцания, Православие. В связи с этим Соловьёв выступил с программой универсального синтеза науки, философии и религии. Данный синтез, по его убеждению, обеспечит "цельное знание" жизни. Предметом "цельного знания" выступает "Истинно-Сущее", "Абсолют". Сущностью Абсолюта является Всеединство.

Учение Владимира Соловьёва о Всеединстве

Понятие Всеединства является центральным в учении Владимира Соловьёва, и это обстоятельство является поводом для того, с тем чтобы его философию называли "философией Всеединства". Отвлечённое знание - эмпиризм, реализм, позитивизм - не может привести к истинному познанию. Истина, по убеждению Соловьёва, это то, что Есть. Хотя есть Всё. И в случае если истина есть Всё, то каждой частный предмет, отдельной фрагмент, в собственной отдельности не может претендовать на истину, ибо он не может существовать отдельно от прочих вещей и явлений. Всё есть истина всего лишь в своём единстве либо как Единое. Полное определение истины, по Соловьёву, таково: "Это сущее, единое, всё". В отличие от понятия "всеединства", встречающегося в западной философии начиная с античности, у Соловьёва оно не является лишь только онтологическим, то есть не характеризует всего лишь бытие, хотя относится и к познанию и к этике и к социологии.

Всеединство - это свободное ассоциация в Абсолюте всех элементов бытия. Абсолют правда и является единым, хотя в то же время имеет в себе всё. У Соловьёва есть Первый Абсолют (Бог) и Второй Абсолют (Космос). Они соотносительны, однако не тождественны: Первый Абсолют представляет законченную сущность, а Космос находится в стадии становления. Первый Абсолют может быть познан непосредственно, то есть в мистическом созерцании, а Второй Абсолют - с помощью философской науки и философии, ибо он есть разнообразие вещей и процессов. Внутренняя диалектика Первого Абсолюта ведёт к приходу отдельных объектов, правда так чтобы мир не превратился в разобщённое и рассогласованное бытие, Соловьёв вводит деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества, которые выступают посредниками между множеством реально существующих предметов природы и Первым Абсолютом.

35. Русская философия XX века.
19 и 20 век - это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий. Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В нее входят представители различных философских направлений.
Так, русская философия предстает перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли две идейные программы: западничество и славянофильство.
К философскому направлению “ Западники “ принадлежали великие личности:
П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия - католицизм.
К философскому направлению “Славянофилы” принадлежали :
И. В. Киреевский (1806- 1856) и А. С. Хомяков (1804-1860) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления.
Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).
36.Онтология как раздел философии: ее место в философии, философия – метафизика – онтология, категории и типология бытия.
Онтология (от греч. ón, род.падеж óntos - сущее и...логия), раздел философии, в котором рассматриваются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности. По своему существу О. выражает картину мира, которая соответствует определенному уровню познания реальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных для данной эпохи, а также для той или иной философской традиции (материализма или идеализма и т.п.). В этом смысле каждая философская и вообще теоретическая система непременно опирается на определенные онтологические представления, составляющие её устойчивое содержательное основание и подвергающиеся изменениям по мере развития познания.
Термин "О." был впервые употреблен в философском лексиконе (1613) Р. Гоклениуса (Германия) как синоним метафизики.Получил широкое распространение в школе Х. Вольфа, у которого О. стала обозначать первую, основополагающую часть метафизики, занимающуюся определениями сущего как такового. До начала 19 в. О. развивалась умозрительно, опираясь на спекулятивные представления о скрытых сущностях вещей. Несостоятельность такого учения о бытии, подвергнутая критике в немецкой классической философии, была полностью преодолена марксизмом, который показал необходимую связь и единство О., гносеологии и логики и, следовательно, зависимость онтологических представлений от наличного уровня и форм познания.
В 20 в. возрастание уровня абстрактности научного познания выдвигает некоторые принципиальные онтологические проблемы: построение адекватной онтологической интерпретации абстрактных понятий современной науки (например, физики элементарных частиц, космологии) и создание теоретического фундамента для современных методологических подходов и направлений (например, онтологический базис системного подхода, кибернетики и т.д.). В современной марксистской литературе вопрос об О. является предметом дискуссии: если одни считают, что О. не имеет права на самостоятельное существование, то, по мнению других, в рамках диалектического материализма О. должна выступать в качестве его особого раздела.
Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической,субъективной, социальной и виртуальной.
Реальность с позиции идеализма традиционно делится на материю (материальный мир) и дух (духовный мир, включая понятия души и Бога). С позицииматериализма подразделяется на косную, живую и социальную материю
Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке вэкзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классическойметафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.
Основные модусы бытия: – бытие как субстанция (истинное бытие – исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее.Сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, т. е. носитель свойств, или материя, из которой построен весь слышимый, видимый, осязаемый мир переходящих вещей);
– бытие как логос (истинное бытие имеет своими признаками вечность и неизменность, оно должно существовать всегда или никогда; в этом случае бытие не субстрат, а полностью очищенный от случайностей и непостоянства универсально разумный порядок, логос);
– бытие как эйдос (истинное бытие делится на две части – универсально-всеобщие идеи – эйдосы и материальные копии, соответствующие идеям). Основные формы бытия:
– бытие вещей «первой природы» и «второй природы» – отдельные предметы материальной действительности, имеющие устойчивость существования; под природой подразумевается совокупность вещей, всего мира в разнообразии его форм, природа в таком смысле выступает как условие существования человека и общества. Следует выделять естественную природу и созданную человеком,т. е. «вторую природу» – сложную систему, которая состоит из множества механизмов, машин, заводов, фабрик, городов и т. п.;
– духовный мир человека – единство в человеке социального и биологического, духовного (идеального) и материального. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно с его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное (сознание индивида) и внеинди-видуализированное (общественное сознание). Онтология дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция
37.Понятие «материя». Свойства и структурность материи.
Мате́рия (от лат. materia — вещество) — философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию (духу). В материалистической философской традиции категория "материя" обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности): материя отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно).
Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.
В эпоху первых атомистических концепций античности материя понималась как субстанция, основа всего сущего в мире, из которой «построены» все другие тела во Вселенной. Классическим выражением такого понимания материи явился атомизм Левкиппа и Демокрита. Понятие использовалось Платоном для обозначения субстрата вещей, противостоящего их идее. Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой.
Кант различал логическую материю и физическую материю. Логическая материя суждения – это данные понятия, в отличие от соединяющей их связки (формы). Физическая материя, или «безграничная реальность вещей вообще»
По Джону Локку, материя есть протяженная плотная субстанция. Идея материи возникает потому, что мы не представляем себе, как простые идеи разных качеств, доставляемые нам ощущениями, могут существовать сами по себе, без субстрата, которому они принадлежат и от которого происходят.
Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами.Фридрих Энгельс выделил пять форм движения материи:
физическая;
химическая;
механическая;
биологическая;
социальная.
Универсальными свойствами материи являются:
несотворимость и неуничтожимость
вечность существования во времени и бесконечность в пространстве
материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие
детерминированность всех явлений
причинность — зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и внешних воздействий, от порождающих их причин и условий
отражение — проявляется во всех процессах, но зависит от структуры взаимодействующих систем и характера внешних воздействий. Историческое развитие свойства отражения приводит к появлению высшей его формы — абстрактного мышления.
38. Философское понимание движения, его типология.

 Изменение в философии обозначается понятием движения. Под движением материи нужно понимать не только механическое перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые вызываются этими взаимодействиями. Движение — это и взаимное превращение элементарных частиц.
Любой ее объект существует лишь благодаря тому, что в нем воспроизводятся определенные тины движения. При их уничтожении объект прекращает своё существование, переходит в другие объекты, которые, в свою очередь, характеризуются определенным наборомтипов и форм движения. Иначе говоря, движение внутренне присуще материи. Оно так же абсолютно, как абсолютна сама материя. Соответственно иерархии форм материи существуют качественно разнообразные формы ее движения. Идея о формах движения материи и их взаимосвязи выдвинута Ф. Энгельсом. 

В основу классификации форм движения он положил следующие принципы: 

формы движения соотносимы с определенным материальным уровнем организации материи, то есть каждому уровню такой организации должна соответствовать своя форма движения; 

между формами движения существует генетическая связь, то есть форма движения возникает на базе низших форм; 

высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим формам. 

Исходя из этих принципов и опираясь на достижения науки своего времени, Ф. Энгельс выделил пять форм движения материи и предложил их следующую классификацию: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное движения материи.
39.Философская трактовка пространства и времени.

Время и пространство осн. формы существования материи. Философию прежде всего интересует вопрос об отношении В. и п. к материи, т. е. являются ли В. и п. реальными, или это чистые абстракиди, существующие только в сознании.
• Философы-идеалисты отрицают зависимость В. и п. от материи и рассматривают их то как формы индивидуального сознания (Беркли, Юм, Мах), то как априорные формы чувственного созерцания (Кант), то как категории абсолютного духа (Гегель)."
Материализм подчеркивает объективный характер В. и п. В том, что В: и п. неотделимы от материи, проявляется их универсальность и всеобщность. П. выражает порядок расположения одновременно сосуществующих объектов, В. же ' -последовательность существования сменяющих друг друга явлений.", необратимо, т. е. всякий материальный процесс развивается в одном направлении — от прошлого к будущему.
Диалектический материализм признает не просто внешнюю связь В. и п. с движущейся материей, а считает, что движение является сущностью В. и п. и что.следовательно, материя, движение, В. и п. неотделимы друг от друга. Эта идея получила подтверждение в совр. физике.
Естествознание 18-19 вв., говоря об объективности В. и п.. рассматривало их, вслед заНьютоном, в отрыве друг от друга и как нечто самостоятельное, существующее совершенно независимо от материи и движения. В соответствии с атомистическими взглядами древн. натурфилософов (Демокрит, Эпикур) естествоиспытатели вплоть до 20 в. отождествляли П. с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а В. - протекающим равномерно.
Совр. физика отбросила старые представления о П. как пустом вместилище тел и о В. как едином для всей бесконечной вселен- ной. Гл. вывод теории относительности (Относительности теория) Эйнштейна состоит как раз в установлении того, что В. и п. существуют не сами по себе, в отрыве от материи, а находятся в такой универсальной взаимосвязи, в к-рой они теряют самостоятельность и выступают как стороны единого и многообразного целого.
40. Понятие «диалектики», его эволюция.
Диалектика – признанная в современной философии теория развития всего сущего и основанный на ней философский метод. Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов действительности.
С примерами диалектического мышления мы уже знакомы по изложению в историко-философском разделе учебника идей Гераклита, Сократа, Платона, Гегеля, Маркса и других мыслителей. Обобщенно совокупность разработанных ими принципов диалектики может быть представлена в следующем перечне:
• всеобщая взаимосвязь всех явлений;
• всеобщность движения и развития;
• источник развития — становление и разрешение противоречий;
• взаимосвязь количественных и качественных изменений как проявление механизма развития;
• развитие через отрицание;
• отрицание отрицания как проявление направленности процессов развития;
• противоречивое единство общего и единичного, сущности и явления, формы и содержания, необходимости и случайности, возможности и действительности и др.

само понятие Д-ка возникло в ходе переработки и даже преодоления первоначального смысла термина. Уже античная философия с большой силой подчеркнула изменчивость всего существующего, поняла действительность как процесс, осветила роль, какую в этом процессе играет переход всякого свойства в противоположное (Гераклит). К подобным исследованиям еще не применялся термин "Д-ка".
Первоначально этим термином обозначались: Способность вести спор посредством вопросов и ответов.Искусство классификации понятий, подразделение вещей на роды и виды. Аристотель считает изобретателем Д-ки Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия, возникающие при попытке осмыслить понятия движения и множества. Сам Аристотель отличает Д-ку как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве. Д-ки.
В философии феодального общества Д-кой стали называть формальную логику, которая была противопоставлена риторике. В эпоху Возрождения Д-ческие идеи о "совпадении противоположностей" выдвигают Н.Кузанский и Дж.Бруно.
В новое время, несмотря на господство метафизики, Декарт и Спиноза (первый в своей космологии, второй - в учении о субстанции как о самопричине) дают образцы Д-ческого мышления.
Важейшим до Маркса этапом в развитии Д-ки стал немецкий классический идеализм, который рассматривал действительность не только как предмет познания, но и как предмет деятельности. Д-ка разума, по Канту, -это иллюзия, и она устраняется, как только мысль возвращается в свои пределы, ограниченные познанием только явлений. Позднее в теории познания Фихте развил "антитетический" метод выведения категорий, содержащий важные Д-ческие идеи. Шеллинг вслед за Кантом развивал Д-ческое понимание процессов природы. Научное понимание Д-ки было создано Марксом и Энгельсом. Они построили Д-ку на основе материалистического понимания исторического процесса и развития познания, обобщения реальных процессов, происходящих в природе, обществе и мышлении.
Материалистическая Д-ка - это глубокое, свободное от односторонности учение о развитии. Это также учение об отношении человека к природному и социальному миру, о разносторонности человеческой практической деятельности, общества и культуры.


Имя персонажа: Хантер
Оружие: Сайга: класс урона 8, 25 патронов, 5 обойм (25 патр.)
Colt M1911: класс урона 5, 2 обоймы (14шт.)
Ранения: -
Облучение: 0
Психика 25
Зашита от пуль Легкие 0 Средние +3 Тяжелые 0
Защита от когтей: Легкие +1 Средние +3 Тяжелые 0
Класс доп защиты: Радиация: 3; Химия: 4; Пси: 0; Термо/Электро: 0
Деньги:155 $
PDA
Анкета
 
Alex008Дата: Пятница, 07.06.2013, 09:25 | Сообщение # 6
Патологоанатом
Группа: Сталкер
Сообщений: 242
Награды: 5
Репутация: 24
Статус: Спит
41. Основные категории диалектики.
Категории диалектики - общие понятия, отражающие наиболее существенные закономерные связи и отношения реальности. Можно сказать, что философские категории воспроизводят свойства и отношения бытия в максимально общем виде. Регулируя реальный процесс мышлени они в ходе его исторического развития постепенно вычленяются в особую систему, и именно система категорий оказывается наиболее устойчивой во всех преобразованиях философского знания, хотя и она претерпевает изменения, подчиняясь принципу развития. Современное представление фундаментальных категорий существенно отличается от того, как они мыслились в древности.
В современной диалектике к базовым категориям относят:
Сущность - нечто сокровенное, глубинное, пребывающее в вещах, их внутренних связях и управляющее ими, основание всех форм их внешнего проявления. Сущность всегда конкретна, не бывает сущности вообще.
Явление - непосредственно воспринимаемые свойства объекта, то или иное видение которых зависит от строения и действия органов чувств субъекта познания. Явление - это проявление сущности.
Единичность - категория, выражающая относительную обособленность, дискретность, отграниченность друг от друга в пространстве и времени объектов, с присущими им специфическими особенностями, составляющими их неповторимую качественную и количественную определённость.
Случайность - такой тип связи, который обусловлен несущественными, внешними дл данного явления причинами. Бывает внешней и внутренней.
Необходимость - закономерный тип связи явлений, определяемый их устойчивой внутренней основой и совокупностью существенных условий их возникновения и развития.
Свобода - способность человека принимать решения и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами.
42. Основные законы диалектики.
Первый закон: единство и борьба противоречий
Единство и борьба противоположностей - всеобщий закон действительности и ее познания человеческим мышлением. Каждый объект содержит в себе противоположности, которые находятся в неразрывном единстве, взаимопроникают друг в друга и взаимоисключают друг друга не только в разных но и в одном и том же отношении. Их единство относительно, их борьба абсолютна. Борьба противоположностей означает, что противоречие непрерывно разрешается и столь же непрерывно воспроизводится, а это ведет к превращению старого предмета в новый. Этот закон объясняет тем самым объективный внутренний «источник» всякого движения (отвечает на вопрос «почему?»), позволяет понять движение как самодвижение.
На бытовом уровне этот закон хорошо иллюстрируется на примере человека, вся жизнь которого состоит из борьбы противоположностей. В каждом человеке сочетаются хорошие и плохие качества. В одной ситуации человек будет вести себя как «человек», в другой нет; сегодня он один, завтра - другой; окружающая среда постоянно меняет человека, но и он постоянно ее меняет…
Закон перехода количества в качество
Закон перехода количественных изменений в качественные гласит: изменение качества объекта происходит тогда, когда изменение его количественных характеристик переходит некоторую границу. Яркий пример - изменение агрегатных состояний веществ, а границы здесь - температуры плавления, кипения. Данный закон диалектики говорит о квазиустойчивости систем: есть интервалы, на которых системы устойчивы, и точки между этими интервалами, на которых системы неустойчивы.
Диалектика считает, что существует интервал, в пределах которого сохраняется заданное качество, несмотря на изменение количественных характеристик. При переходе границ происходит скачок - переход от одного качественного состояния к другому. Яркий пример - как злятся некоторые люди: сначала вроде как терпят, а затем, когда негатив накапливается, бушуют, даже сломать что-нибудь могут. Ну или по меньшей мере виртуозно выругаются матом.

Закон отрицания отрицания
Закон отрицания отрицания - закон диалектики, показывающий результат развития как единство новизны и преемственности, относительное повторение старого на новом уровне.
Категория отрицание отражает отношение между последовательными стадиями развития объекта. Некоторые мыслители (метафизики) понимают под отрицанием полный разрыв с предшествующим этапом. Диалектики считают, что старое никогда целиком не отбрасывается.

В какой-то мере созвучна данному закону диалектики фраза Новое - это хорошо забытое старое, или, как говорил Чосер в 14 веке, Нет того нового обычая, который не был бы старым.
Гегель - немецкий философ 19 века - представлял развитие в виде спирали. Цикл развития - виток спирали: после двух отрицаний воспроизводится на более высоком уровне структура исходной ступени развития, но это не простой возврат, а обогащение новым.
43. Понятие «сознание». Эволюция воззрений и современные концепции.
Сознание — высшая форма, отражающая действительность.
Сознание может включать мысли, восприятия, воображение и самосознание и пр. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Оно может быть описано как точка зрения, как Я. Многие философы рассматривают сознание как самую важную вещь в мире.
Сознание наблюдаемо только для самого субъекта. Оно не наблюдаемо объективными средствами. Не очевидно, что сознание требуется для разумного поведения.
В философии, сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), а фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно.
Философы – идеалисты рассматривают сознание как самостоятельную субстанцию, лежащую в основе материального бытия или материи и создающее ее.
Философы материалисты придерживаются того, что сознание, по отношению к материи, носит вторичный, производный характер, и эта вторичность, производность означает следующее:
1. Сознание возникает на конкретно – историческом этапе развития материи, т.е. в истории развития бытия, материи существовали формы, не обладавшие сознанием.
2. Сознание по отношению к материи носит вторичный характер, как свойство по отношению к своему носителю, т.е. мозгу.
3. Сознание вторично, ибо является высшей формой отражения объективного мира, т.е. точно также, как образ вторичен по отношению к своему оригиналу.
Существует две концепции возникновения сознания: идеалистическая и материалистическая. Идеалистическая концепция связывает появление сознания с началом человеческого бытия (сознание «вдыхается» в человека извне силами, не подвластными ничему земному). Материалистический подход представляет сознание как продукт развития человеческой способности отражать объективный мир во всем его многообразии.
Идеализм — это теория, согласно которой душа (сознание) - первично. А тело – вторично.
Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер. Сознание описывается материалистами как свойство высокоорганизованной материи.
Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.
Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.
Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что дает ей доступ к абсолютной истине мира идей.
Современные концепции сознания:
1. Концепция сознания Дж. Серля
2. Концепция сознания Д. Деннета
3. Неэгологическая концепция личности Ж.–П.Сартра
4.Концепция сознания Х. Патнема
5. Концепция сознания М. Мамардашвили
6. Концепция сознания Г. Райла
7. Неокантианская концепция человека как «символического существа» (Э. Кассирер)
8. Концепция познания/сознания У. Матураны
9. Концепция сознания А.Бергсона
10.Концепция человека Тейяр де Шардена
44. Структура сознания, его функционирование.
Сознание человека – это сформированная в процессе общественной жизни высшая форма психического отражения действительности в виде обобщенной и субъективной модели окружающего мира в форме словесных понятий и чувственных образов.
К неотъемлемым признакам сознания относятся: речь, мышление и способность создавать обобщенную модель окружающего мира в виде совокупности образов и понятий.
В структуру сознания входят ряд элементов, каждый из которых отвечает за определенную функцию сознания:
1. Познавательные процессы (ощущение, восприятие, мышление, память). На их основе формируется совокупность знаний об окружающем мире.
2. Различение субъекта и объекта (противопоставление себя окружающему миру, различение "Я" и "не Я"). Сюда входят самосознание, самопознание и самооценка.
3. Отношения человеку к себе и окружающему миру (его чувства, эмоции, переживания).
4. Креативная (творческая) составляющая (сознание формирует новые образы и понятия, которых ранее не было в нем с помощью воображения, мышления и интуиции).
5. Формирование временной картины мира (память хранит образы прошлого, воображение формирует модели будущего).
6. Формирование целей деятельности (исходя из потребностей человека, сознание формирует цели деятельности и направляет человека на их достижение).
45. Проблема познания. Уровни, формы, типы познания.
Познание есть процесс активного отражения действительности, активного взаимодействия субъекта и объекта познания, в основе которого лежит практика как материальная деятельность, направленная на познание и преобразование мира.
С древности, человечество пыталось осмыслить сущность познавательного процесса. Для философии древности характерно представление о познавательном процессе, как о таком процессе, в котором активная сторона находится вне человека. Так, Демокрит считал, что познание происходит благодаря тому, что от всех предметов окружающего мира "проистекают" образы (копии) тех предметов, от которых они "проистекли".
В средние века процесс познания получает другую трактовку. Одна из таких трактовок характеризует идеологическую зависимость философии от церкви и религии. Познание, в этом случае, выступало как процесс, дарованный человеку богом.
Новое время предполагает трактовку познавательного процесса, как осуществляемой связи между субъектом и объектом познания, где каждый из них обладает каким либо собственным объектом, доставляет данные, влияя на него. Субъект отрабатывает данные, полученные об объекте, реализуя свои способности воспринимать, ощущать, мыслить. Таким образом, субъект и объект как бы делят между собой то, что позволяет утверждать наличие познавательного процесса.В Новое время выделяется эмпиризм (Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк, Беркли, Юм) и рационализм (Декарт, Лейбниц, Спиноза, Мальбранш). В эмпиризме сохраняется описанная выше схема познавательных процессов, он отрицает наличие всеобщих (врожденных) и необходимых истин и знаний. Рационализм же напротив признает наличие всеобщих и необходимых истин, однако, феномен врожденных идей им не объясняется. Особенность трактовки познавательного процесса в Новое время заключается в том, что S и O познания выступают в известном смысле автономными сущностями, которые соединяются лишь внешним образом.
В немецкой классической философии активная сторона в познавательном процессе принадлежит субъекту. Согласно традиции этого времени познавательный процесс может происходить лишь тогда, когда сам субъект вступает в активное отношение с объектом. Уже мыслители Нем. Кл.философии выявили, что отношение субъекта к объекту не может быть непосредственным. Оно всегда опосредовано. Так, Гегель считал, что это отношение всегда опосредовано различными формами разворачивания абсолютного духа (общественное сознание). У Лейбница - это "предустановленная гармония", находящаяся непосредственно за пределами участников познавательного процесса (объекта и субъекта). Гармония позволяет субъекту познания определить содержание, а объекту форму связи с предметом познания. Это позволяет конкретизировать субъект и объект познания.
При объяснении человеческого познания Кант вводит понятие "трансцендентального" (как схему самопознания). В этом понятии выражается наличие особой реальности существующей за пределами чувственного единого опыта человека. Эта реальность выступает основой подлинного человеческого познания, она находится за пределами субъекта и проявляется через его активность. В познавательном процессе в трактовке Канта включены характеристики прямо не принадлежащие его (познания) субъекту и объекту.
В философии Фихте анализируется не просто связь субъекта с объектом, а с реальностью, которая позволяет стать индивиду субъектом.
Шеллинг освещает проблему тождества бытия и мышления. Указанное тождество в отношении познавательного процесса характеризует возможности и смысловой ореол связи человека с миром в познании.
В Гегелевской философии проблема познания характеризуется, как выражение активности субъекта, при этом сам субъект с индивидом не отождествляется. Процесс становления субъекта и его мышления, по мнению Гегеля, характеризуется освоением человеком ступеней развития абсолютного духа.
Традиционно выделяют 3 уровня познания:
-обыденный;
-научный, который можно разделить на эмпирический и теоретический;
-философский (где философия выступает как форма культурно-исторического отношения).
основные проблемы теории познания:
Первая проблема - выяснение природы самого познания, выявление основ и условий познавательного процесса.
Вторая проблема гносеологии - определение конечного источника знаний, характеристика объектов познания. Эта проблема распадается на ряд вопросов: Откуда черпает познание свой исходный материал? Что такое объект познания? Какие бывают объекты познания?
К третьей проблеме теории познания можно отнести проблему субъекта познания. Что такое субъект познания? Какую роль играет субъект в процессе взаимодействия с объектом?
Формулировка четвертой проблемы теории познания может звучать так: каковы содержание, формы, закономерности процесса познания? Как идет развитие знания? На сегодня наука выделяет чувственное и рациональное познание, видит познавательные возможности интуиции. Есть ли закономерности данного процесса? Если да, то каковы они? Каковы противоречия процесса познания, как они решаются?
Пятая проблема связана с оценкой результатов познания. Что есть истина? Как соотносятся истина и заблуждение? Как добывается истина и каковы ее критерии?
ФОРМЫ ПОЗНАНИЯ
Рациональное познание — более сложный, присущий человеку способ отражения действительности посредством мышления. Мышление может быть представлено тремя основными уровнями, которые соответствуют в общем истории его развития: сенсорно-перцептивным; уровнем представлений; вербально-логическим уровнем (уровнем понятийного мышления). Для него характерны : - опора на результаты чувственного отражения, опосредованность чувствами; - абстрактность и обобщенность возникающих образов; - воспроизведение объектов на уровне сущностей, внутренних закономерных связей и отношений. К основным формам рационального познания можно отнести: понятия, суждения, умозаключения.
• Понятие — мысль, утверждающая общие и существенные I свойства предмета, процесса, явления.
• Суждение — мысль, утверждающая или отрицающая что-I либо о предмете, процессе, явлении.
• Умозаключение (вывод) — мысленная связь нескольких суждений и выделение из них нового суждения.
Индуктивное — умозаключение от частного к общему. Дедуктивное — умозаключение от общего к частному.
Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус). Для него характерны: - непосредственность (прямое воспроизведение объекта); - наглядность и предметность возникающих образов; - воспроизведение объектов на уровне явления, т.е. их внешних сторон и свойств.
Основные формы чувственного отражения: ощущения, восприятия, представления.
• Ощущение — отражение отдельных свойств предмета, I явления, процесса, возникающее в результате их непосредственного воздействия на органы чувств.
• Восприятие — чувственный образ целостной картины I предмета, процесса, явления, непосредственно воздействующих на органы чувств.
• Представление — чувственно-наглядный, обобщенный образ предмета, процесса, явления, сохраняемый и воспроизводимый в сознании и без непосредственного воздействия самих предметов познания на органы чувств.
Существует несколько типов познания:
-мифологическое-тип познания характерный для первобытной культуры.Мифологическое познание характеризуется персонификацией, олицетворением сложных понятий в образах богов и антропоморфизмом.
-религиозное-объектом религиозного познания в монотеистических религиях, т.е. в иудаизме,христианстве и исламе, является Бог, который проявляет себя как Субъект, Личность.
-философское
Спецификой философского познания является стремление выйти за пределы фрагментарной действительности и найти фундаментальные принципы и основы бытия, определить место человека в нём. Философское познание основано на определённых мировоззренческих предпосылках. В его состав входят: гносеология, онтология.
В процессе философского познания субъект стремится не только понять бытие и место человека в нём, но и показать, какими они должны быть, т.е. стремится создать идеал, содержание которого будет обусловлено избранными философом мировоззренческими постулатами.
-чувственное
-научное
46. Специфика научного познания. Наука как система знания и как социальный институт.
Спецификой научного знания является то, что наука существует в виде системы теоретических знаний. Теория — это обобщенное знание, которое получают с помощью следующих приемов:
Универсализация — распространение общих моментов, наблюдаемых в эксперименте на все возможные случаи, в том числе и не наблюдавшиеся. («Все тела при нагревании расширяются».)
Идеализация — в формулировках законов указываются идеальные условия, которых в самой действительности не бывает.
Концептуализация — в формулировку законов вводятся понятия, заимствованные из других теорий, имеющих точный смысл и значение.
Используя эти приемы, ученые формулируют законы науки, которые являются обобщениями опыта, выявляющими повторяющиеся, необходимые существенные связи между явлениями.
Первоначально на базе классификации эмпирических данных (эмпирический уровень познания) формулируются обобщения в виде гипотез (начало теоретического уровня познания). Гипотеза — это более или менее обоснованное, но недоказанное предположение. Теория — это доказанная гипотеза, это закон.
Законы позволяют объяснить уже известные и предсказать новые явления, не обращаясь до поры до времени к наблюдениям и экспериментам. Законы ограничивают область своего действия. Так, законы квантовой механики применимы только к микромиру.
Научное познание строится на трех методологических установках (или принципах):
редукционизм — стремление объяснить качественное своеобразие сложных образований законами нижележащих уровней;
эволюционизм — утверждение естественного происхождения всех явлений;
рационализм — как противоположность иррационализму, знанию, основанному не на доказательстве, а на вере, интуиции и т.д.
В научном познании выделяют эмпирический и теоретический уровни. Они фиксируют различия в способе, методах познавательной деятельности ученых и характере добываемого материала.
Наука - это особая форма познавательной деятельное направленная на выработку новых системно-организованных объективных и аргументированных знаний о мире. Наука как социальное явление может быть рассмотрена с точки зрения следующих аспектов:
- наука как специфическая деятельность;
- наука как система знания;
- наука как социальный институт;
- наука как производительная сила;
- наука как форма общественного сознания.
Наука как система знаний характеризуется взаимосвязью всех ее составных элементов (понятий, гипотез, законов, теорий и т.д.), строгой доказательностью, принципиальной опытной проверяемостью, воспроизводимостью, обоснованностью вывод также общезначимостью. Система обыденных знаний формируется стихийно, под непосредственным воздействием повседневного опыта людей и может не отличаться системностью и обоснованностью, может включать в себя как истинные знания, так и предрассудки, иллюзорные представления о явлениях мира.
Как социальный институт наука появляется только в XVII веке в эпоху Нового времени, что связано с процессами секуляризации (отхода философии, науки и искусства от власти церкви религии), выделением из философии и развитием математического естествознания в Западной Европе, формированием и укреплением капиталистических отношений. Возникновение науки как социального института связано с появлением системы учреждений, научных сообществ, организации научных исследований, а также с новым производством субъекта научной деятельности. Как социальный институт наука прошла несколько этапов. В XVII веке появляются первые научные сообщества, формируются собственно научные цели и требования к научной исследовательской деятельности. Наука приобретает самостоятельный статус. С конца XIX начала XX века общество все больше осознает экономическую эффективность научного знания. Наука становится одной из производительных сил общества, а внедрение научных знаний в производство начинает рассматриваться как один из критериев прогресса общества. В это время оформляется профессия научного работника. Усложнение научной информации, дисциплинарная организация науки требуют специальной подготовки научных кадром. С середины XX века усиливаются междисциплинарные научные взаимодействия, что обусловлено изучением объектов комплексного характера, начинают создаваться научно-производственные комплексы, происходит государственное финансирование научных проектов и т.д. Научная деятельность все чаще начинает соотноситься с социальными ценностями и целями.
47. Проблема истины и ее критерия.
Истина-верное отражение объективной действительности в сознании человека, воспроизведение её такой, какой она существует сама по себе, вне и независимо от человека и его сознания.
Абсолютная истина — источник всего, то, из чего все изошло. Абсолютная истина не есть истина как процесс, она статична, неизменна (если она динамична, то она может стать более или менее абсолютной, следовательно, становится относительной истиной). Именно познание абсолютной истины есть то благо, к которому должна стремиться философия, однако чаще наблюдается уход современной философии от онтологических вопросов.
Относительная истина — философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) труднодостижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются. Теории, утверждающие существование абсолютной истины, часто называют метафизикой, относительной истины — релятивизмом. Разновидностью относительной истины является правда. Относительная истина всегда отражает текущий уровень нашего знания о природе явлений. Например, утверждение «Земля вертится» — абсолютная истина, а утверждение о том, что вращение Земли происходит с такой-то скоростью, — относительная истина, которая зависит от методов и точности измерения этой скорости.
Объективная истина — это такое содержание наших знаний, которое не зависит от субъекта по содержанию (по форме всегда зависит). Признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны и не имеют ничего общего с относительным понятием иррационалистической философии.
Критерий истины – средство проверки истинности или ложности того или иного утверждения, гипотезы, теоретического построения и т. п.
Критерии истины делятся на внешние и внутренние.
В качестве внешних критериев выделяют практику (диалектический материализм), полезность (прагматизм), самосогласованность (или когеренцию).
Но главным, решающим критерием истины (впервые введенным в таком качестве марксизмом) является практика, т. е. материальная предметно - чувственная деятельность человека, направленная на реальное преобразование мира – природного и социального. Истинность научных теорий окончательно проверяется на практике теми или иными способами (непосредственно с помощью эксперимента или опосредованно – путем логического доказательства на основе практической проверки исходных положений данной теории).
Если внешних критериев недостаточно, говорят о внутренних критериях. 1) критерий логики: по свойству непротиворечивости; 2) эстетический критерий; 3) критерий экономности мыслей; 4) симметричности; 5) научной рациональности.
Впервые философское понятие истины введено Парменидом как противопоставление мнению. Основным критерием истины признавалось тождество мышления и бытия. Наиболее разработанной теорией истины в античной философии выступала концепция Платона, согласно которой истина есть сверхэмпирическая идея (вечный «эйдос истины»), а также вневременное свойство остальных «идей». Причастность человеческой души миру идей связывает душу с истиной. В средневековой философии Августин, опиравшийся на взгляды Платона, проповедовал учение о врождённости истинных понятий и суждений (в XVII в. эта концепция развивалась Р.Декартом). Начиная с XIII в. была распространена теория Фомы Аквинского, придерживавшегося учения Аристотеля и развивавшего это учение с позиции гармонического единства познающего разума и верующего (христианского) мышления.
48. Философская антропология: тема человека в истории философской мысли; проблема антропосоциогенеза.
Главной задачей философской антропологии Шелер считал раскрытие сущности человека, то есть ответ на вопрос: что есть человек?
Проблема человека в философии – это, прежде всего, вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.
Человек — одна из основных проблем философской рефлексии. Рассмотрение человека как особой философской темы обусловлено потребностью в целостном подходе к его изучению. Потребность эта возникает и расширяется по мере того, как интерес к человеку становится универсальной тенденцией развития различных конкретных наук: политэкономии и социологии, биологии и медицины, астрономии и географии, этнографии и антропологии, лингвистики и культурологи и т. д.
Сложность философского определения человека состоит в невозможности однозначного соотнесения его с каким-либо родовым понятием (например, природа, Бог или общество), поскольку человек — это всегда одновременно микрокосм, микротеос и микросоциум. Поэтому философское постижение человека разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, понимания собственно человеческого мира.
Проблема человека в науке отличается своеобразным редукционизмом: через связь человека с неким феноменом объясняется все человеческое бытие в целом.
В истории философии человек понимался традиционно в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух. Тело — это физическая субстанция человеческой жизни, выступающая как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить об основных образах тела в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм). Одновременно с этим человеческое тело определяется не только через его биологические особенности, но и через особый спектр таких исключительно человеческих чувств и состояний, как совесть, стыд, смех, плач и т. п.
Душа рассматривается как интегративное начало, промежуточное звено, соединяющее тело и дух, придающее человеку целостность. Для современной философии душа — наиболее сложная и противоречивая тема, рассматриваемая в двух основных ракурсах:
– во-первых, как жизненный центр тела, являющийся той силой, которая, будучи сама бессмертной, очерчивает срок телесного существования (в связи с признанием существования или несуществования души в философии возникали вопросы о смерти и бессмертии, бытии и небытии);
– во-вторых, как индивидуализирующее свойство человека в обществе, описываемое в философии через проблемы свободы воли, творчества, рока и судьбы.
Понятие души тесно связано в человеческом существовании и его осмыслении с понятием дух. Дух воплощает в себе фундаментальную идею «человечности» как таковой.
Первоначальные представления о человеке складываются еще до зарождения религии и возникновения философии. Древнейшая мифология не расчленяет картину мира: природа, человек и Боги в ней едины. В мифологических формах познания мира человек вовсе не рассматривается как самостоятельная сущность. Человек неотторжим от Вселенной, он — ее неотъемлемая частица.
В восточной традиции человек является всегда органичным, но достаточно кратковременным соединением космических элементов, где душа и тело не просто взаимосвязаны, но и взаимно определяют друг друга в природном «колесе сансары», и где возможный путь спасения и соединения с Атманом или Дао предполагает специальные упражнения души и тела в целом.
В западной философии, начиная с Платона, заостряется дилемма души и тела. Человек выступает как изначально дуальное существо, которое своим телом принадлежит суетному миру природных процессов, а своей разумной душой живет ностальгией об утерянной космической гармонии и вечных идеях. Рассматривая душу как энтелехию тела, Аристотель примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировав его на достижение счастья в конкретном жизненном опыте, а не в космических странствиях души.
Философия Ренессанса значима обоснованием самодостаточной ценности человека и его земной жизни, что породило идеологию гуманизма. Человек в философских учениях Возрождения актуализирован без непременной для средневековья соотнесенности с божеством, по сути, он сам уподоблен Богу в своих творческих возможностях. Человек Ренессанса характеризуется как микрокосм, но не поглощенный макрокосмом, а органично вобравший в себя его основные свойства и качества.
В философии и культуре Нового времени образ человека теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, в то время как тело «механизируется» и воспринимается как подчиняющееся всеобщим естественным законам. По мнению философов Нового времени, человеческое тело представляет собой машину, в которую Бог вложил душу. Разумность, способность рационального суждения рассматривается как существенная особенность человека, его исключительное качество; человеческий разум здесь не только основа познания, но и причина добродетельного поведения. Познание закона необходимости очерчивает границы человеческой свободы, однако, несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени задан преимущественно как пассивное начало, отдельный атом в определяющих его поведение природном и социальном механизмах.
Немецкая классическая философия во многом опровергла традиционную интерпретацию человека. Так, Кант показал невозможность создания объективной модели человека: все знание о человеке у Канта носит субъективный характер. Человеческое «Я» является «вещью в себе», как и весь остальной мир. Шеллинг и Фихте в своих учениях акцентировали внимание на приоритете человеческой свободы, с помощью которой человек творит себя и действительность. Гегель показал, что существование вечных законов невозможно, индивид всего лишь марионетка в руках истории (не существует заданной природы человека, есть лишь облики, типы человека, которые должны быть соотнесены с историческим этапом). Для Фейербаха человеческая сущность не заключена в отдельной индивидуальности. Фейербах приближается к пониманию человека как существа, определяемого социальными связями.
Антропосоциогенез - это процесс становления и развития человека, как социального существа субъекта сознания и деятельности, часть биологической эволюции, которая привела к появлению вида Homosapiens.
Одним из важнейших факторов антропосоциогенеза было развитие языка.
49. Основные парадигмы философской антропологии XX века.
В истории философской мысли можно выделить несколько антропологических парадигм, сменяющих друг друга в результате социально-антропологического переворота, революции в мировоззрении не только мыслителей, но и всего человеческого сообщества.
Христианско-персоналистическая парадигма.
Ей предшествовал грандиозный антропологический переворот, сущность которого в целом заключалась в выделении человека из лона природы, античного Космоса и наделении человека внутренним миром, духом, который является частичкой Бога. Бог в христианстве – это Абсолютная Личность, и поэтому каждый человек тоже личность, задача которой состоит в том, чтобы на протяжении «земной и бренной» жизни оставаться личностью, то есть подобным Богу.
Основные положения парадигмы:
-человек – это личность, сопричастная Богу, через молитву общающаяся с Ним на равных, как личность с личность, как «я» с «ты»
-человек – существо двойственной природы, он – единство духа и плоти, причем утверждается примат духа над телом, поэтому человек творческое и свободное существо
- человек – существо способное к спасению через веру, через путь, указанный Богом
Европейско-антропоцентрическая парадигма.
– человек не тварное существо, порожденное Богом, а дитя природы (Космоса как упорядоченного целого), возникшее естественными причинами;
– человек не слабое и покорное существо, а творец, демиург собственного бытия, «кузнец своего счастья»; в человеке делается акцент на активный, деятельностный характер его сущности;
– человек – разумное животное, самое совершенное на этой земле, которое способно рационально обустроить свою жизнь.
человек не сотворен Богом, а является результатом длительной эволюции природы
человек – разумное существо, способное к гармоническому мироустройству
человек – уникальное, неповторимое существо, непохожее на другого человека
человек – единственно свободное существо, без свободы ему трудно реализовать себя в жизни
человек – творческое существо, способное преобразить природу, создать собственную социокультурную реальность
человек – сложное, уникальное существо, способное к самосовершенствованию самого себя


Имя персонажа: Хантер
Оружие: Сайга: класс урона 8, 25 патронов, 5 обойм (25 патр.)
Colt M1911: класс урона 5, 2 обоймы (14шт.)
Ранения: -
Облучение: 0
Психика 25
Зашита от пуль Легкие 0 Средние +3 Тяжелые 0
Защита от когтей: Легкие +1 Средние +3 Тяжелые 0
Класс доп защиты: Радиация: 3; Химия: 4; Пси: 0; Термо/Электро: 0
Деньги:155 $
PDA
Анкета
 
Alex008Дата: Пятница, 07.06.2013, 09:26 | Сообщение # 7
Патологоанатом
Группа: Сталкер
Сообщений: 242
Награды: 5
Репутация: 24
Статус: Спит
50.Личность как предмет философского познания.
Если понятие индивидуальности подводит деятельность человека под меру своеобразия и неповторимости, многосторонности и гармоничности, естественности и непринужденности, то понятие личности акцентирует в ней сознательно-волевое начало. Индивид тем больше заслуживает права называться личностью, чем яснее осознает мотивы своего поведения и чем строже его контролирует, подчиняя единой жизненной стратегии.
Слово "личность" (от лат. persona) первоначально обозначало маску, которую надевал актер в античном театре (ср. русское "личина"). Затем оно стало означать самого актера и его роль (персонаж). У римлян слово "persona" употреблялось не иначе как с указанием определенной социальной функции, роли, амплуа (личность отца, личность царя, судьи, обвинителя и т.д.). Превратившись в термин, в общее выражение, слово "личность" существенно изменило свой смысл и даже стало выражать нечто обратное тому, что разумели под ним в древности. Личность - это человек, который не играет выбранную им роль, ни в каком смысле не является "лицедеем". Социальная роль (скажем, роль врачевателя, исследователя, художника, учителя, отца) принимается им абсолютно всерьез; он возлагает ее на себя как миссию, как крест - свободно, но с готовностью нести всю полноту связанной с этой ролью ответственности.
Понятие личности имеет смысл лишь в системе общественного взаимопризнания, лишь там, где можно говорить о социальной роли и совокупности ролей. При этом, однако, оно предполагает не своеобразие и многообразие последних, а прежде всего специфическое понимание индивидом своей роли, внутреннее отношение к ней, свободное и заинтересованное (или наоборот - вынужденное и формальное) ее исполнение.
Человек как индивидуальность выражает себя в продуктивных действиях, и поступки его интересуют нас лишь в той мере, в какой они получают органичное предметное воплощение. О личности можно сказать обратное: в ней интересны именно поступки. Сами свершения личности (например, трудовые достижения, открытия, творческие успехи) истолковываются нами прежде всего в качестве поступков, то есть преднамеренных, произвольных поведенческих актов. Личность - это инициатор последовательного ряда жизненных событий, или, как точно определил М. М. Бахтин, "субъект поступания". Достоинство личности определяется не столько тем, много ли человеку удалось, состоялся он или не состоялся, сколько тем, что он взял под свою ответственность, что он позволяет себе вменить.

Быть личностью трудно. И это относится не только к великим, выдающимся личностям, возложившим на себя бремя ответственности за масштабные и важные дела, за значительное политическое или интеллектуальное движение; это относится ко всякой личности, к личности вообще. Ведь даже самая скромная роль, если она выбрана всерьез, предъявляет человеку целый комплекс обязанностей.
Личностное бытие - это непрекращающееся усилие. Его нет там, где индивид отказывается идти на риск выбора, пытается уклониться от объективной оценки своих поступков и от беспощадного анализа внутренних мотивов. Но и не быть личностью нелегко, или, если выразиться точнее, несладко. В реальной системе общественных отношений уклонение от самостоятельного решения и ответственности равносильно признанию своей личностной неразвитости и согласию на подопечное существование. За дефицит сознательно-волевого начала людям нередко приходится расплачиваться всеми бедствиями деспотического порядка. И это уже не говоря о том, что сам индивид, страдающий таким дефицитом, обычно доходит до жалкого состояния: впадает в лень, ипохондрию, мечтательность или завистливость.

51.Социальная философия: особенности философского рассмотрения общества.
Общество, понимаемое как определенным образом оформленное общение людей, есть та реальность, в которой человек рождается, живет и умирает. И никуда от этого не деться.
Такая сопряженность человека и общества позволяет предположить, что наиболее адекватное и полное познание и первого и второго возможны лишь в пересекающейся, взаимной перспективе.
Во всех этих случаях под обществом понимается форма или способ объединения людей, в которых выражается факт их взаимозависимости.
Социальную философию интересует главный, принципиальный вопрос: "Для чего общество необходимо человеку?" Русский философ С.Л.Франк так определял задачу социальной философии: выяснить, "какое место занимает общественная жизнь в жизни человека, каково её истинное значение и к чему, собственно, стремится человек и чего он может достичь, создавая свое общественное бытие?
Социология этими проблемами не задаётся, она воспринимает общество как данность, оставляя вопрос о его смысле "за скобками".
Исходя из вышесказанного, первая проблема социальной философии - это выяснение того, как связаны между собой сущность человека и сущность общества. Обладает ли общество самостоятельной, онтологической ценностью или его смысл связан со смыслом человеческого бытия?
В философском дискурсе исходной точкой познания сущности общества выступает человек. Философия утверждает, что сущность человека, для того, чтобы реализоваться, воплотиться в мире, требует общества.
Когда утверждают, что существование и развитие человека возможны только через общение с другими людьми, то тем самым прямо или косвенно хотят сказать, что это общение помогает людям сохранить и тело и душу. Причем не только сохранить, но и развить. Следовательно, общественное бытие человека включает, как минимум, два измерения. Во-первых, то, которое помогает поддерживать физическое существование человека, не дает ему погибнуть. Во-вторых, общество имеет духовное измерение, то есть такое, которое помогает развить душу человека, его собственно "человеческие" черты.
Западноевропейская философия Нового времени, в лице Декарта, главным центром культуры и общества установила отдельно взятого человека - "Я". Она считала его первоначалом бытия и познания. Всё, что противостоит этому "Я", понимается как "не-Я". "Мы", как единство, получается в результате соединения множества "Я". И не более того. "Мы" - производно, вторично от "Я". Такое понимание общества как совокупности индивидуальных "Я" - не случайно, оно выражает глубокое мироощущение европейского человека, его неискоренимый индивидуализм. Противовесом этому индивидуализму является такая теория общества, в которой "Мы" выступает в качестве первоначала социальности. Не потому человек живёт в обществе, что отдельные люди, входящие в него, считают такой способ бытия более удобным и лёгким, а потому, что человек по существу своему не мыслим иначе, как член общества. Здесь уместна такая аналогия: лист может быть только листом дерева, рука или нога могут быть только в составе целого тела, а человек может "быть" только среди других людей. Современные представления о человеческом обществе во многом основаны на системном подходе к его анализу. Под системой обычно понимают совокупность образующих ее элементов, находящихся в устойчивых связях и отношениях друг с другом. С системной точки зрения общество есть некоторая совокупность людей, связанных между собой совместной деятельностью по достижению общих для них целей. В процессе совместной деятельности между людьми складываются многообразные иерархически выстроенные отношения, которые и есть структура общества. Общество как система обладает еще одной важной характеристикой - целостностью, то есть ему присущи свойства, которые нельзя вывести из свойств отдельных элементов. Уходят из жизни люди, сменяются поколения, но общество постоянно воспроизводит себя. Механизм воспроизводства предполагает наличие в структуре общества таких особо устойчивых отношений (инвариант системы), которые обладают значительной самостоятельностью по отношению к отдельным элементам и даже структурным звеньям.

Общество, как и любая живая система, представляет собой открытую систему, которая находится в состоянии непрерывного обмена с окружающей его природной средой, обмена веществом, энергией и информацией. Общество обладает более высокой степенью организации, нежели окружающая его среда. И чтобы сохранить себя как целостность, оно должно постоянно удовлетворять свои потребности, в первую же очередь потребности людей, которые имеют объективный и вместе с тем исторически изменчивый характер. Степень удовлетворения этих потребностей - материальных, социальных, духовных - выступает самым наглядным доказательством эффективного функционирования общества как системы. Если минимального удовлетворения потребностей достигнуть не удается, то общество ждет неминуемый распад и гибель. Это и есть управленческая катастрофа. Иначе говоря, общество не справилось с управлением сложнейшими процессами деятельности людей.

Одним словом, общество как функционирующая система имеет телеологическую природу. Оно стремится к достижению определенной цели, состоящей, разумеется, из множества подцелей. Общество может вообще не задумываться о существовании такой цели, неверно ее определять или отрицать ее наличие. Но самое поведение общества, его конкретные действия говорят гораздо больше о наличии такой цели, чем слова и теории. Читатель, видимо, уже догадался, что речь идет о кибернетико-информационном аспекте рассмотрения общества как целостной самоуправляющейся системы.

Субъект управления на основе имеющейся у него информации о состоянии окружающей среды и самого общества формулирует команды объекту управления о дальнейших его действиях по взаимодействию с окружающей средой. Сигналы, идущие от управляющей подсистемы, называются прямой связью. В управленческой цепочке существует также и обратная связь - информация о полученных результатах и степени их соответствия поставленным целям, которая поступает от исполнителя к субъекту управления. От того, насколько верной окажется корректировка им целей и практических действий, будет зависеть в конечном счете судьба общества как системы.

С таких предельно абстрактных позиций можно еще многое сказать об обществе. Существует и большая литература на эту тему. Однако важно четко представлять, каким образом системный подход способствует углублению философского взгляда на общество.
Прежде всего системный подход требует, чтобы были выявлены действительно всеобщие стороны, связи и отношения общества, то есть такие, которые присущи обществу на всех этапах его исторического развития и, стало быть, носят необходимый и достаточный характер. Сложность реализации этой установки заключается в том, что каждая из указанных всеобщих сторон и связей может иметь разную полноту исторического осуществления. Скажем, наука как теоретический способ описания закономерностей объективного мира лишь во второй половине XX века стала приобретать решающее значение для существования и развития человеческой цивилизации. И она далеко еще не до конца раскрыла свои возможности. Философия призвана показать специфику всеобщности науки, как и всех других сторон и связей общественной жизни.
Количество и сущность всеобщих сторон, связей и отношений общества обусловливается в первую очередь специфически общественным, человеческим взаимодействием с природой. Правильно, но недостаточно сказать, что общество постоянно и целенаправленно осуществляет вещественно-энергетически-информационный обмен с окружающей его средой на основе обратной связи. Говоря философским языком, речь должна идти о таких различных формах или способах освоения обществом окружающей действительности, которые в своей совокупности раскрывают универсальный характер отношения общества (человека) к природе и соответственно к самому себе.
Философская мысль Запада на протяжении долгого времени трудилась над правильной постановкой этой проблемы. И. Кант в своей "Критике чистого разума" дал наиболее точную формулировку трех аспектов этой проблемы, которая и была в дальнейшем принята: "Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?" [1] Впоследствии Кант пояснил, что все три вопроса могут быть сведены к одному - вопросу о человеке.

Общественный человек осваивает окружающую действительность тремя возможными способами. Это - чувственно-практическое освоение, теоретическое освоение и, наконец, ценностное освоение.
Все эти три способа обретают свой смысл и свое назначение, когда общество функционирует, действует, преследует вполне конкретные цели. Философский взгляд на природу общества не должен упускать из виду внутреннюю напряженную связь между целевыми устремлениями системы и ее настоящим состоянием. Таково еще одно требование системного подхода, которое вытекает из признания телеологического характера системы. Тем самым системный подход позволяет глубже понять специфику философии, которая призвана выходить за рамки повседневного опыта и создавать представления о мыслимом на сегодня совершенстве системы. Только при таком взгляде на сущее, на реальное состояние общественной жизни она обретает философскую глубину и смысл.

Всеобщие сферы жизнедеятельности общества

Сфера материального производства является важнейшей (первой) всеобщей сферой жизнедеятельности общества как системы. Но как воплощение чувственно-практической деятельности людей она тесно связана со сферой теоретической деятельности (вторая всеобщая сфера), которая поставляет обществу знания о том, как устроен мир, подвергаемый практическому преобразованию. Это знание, разумеется, может приобретать самую разную форму - существовать в виде науки, магии, традиции, астрологии. В любом случае общество постоянно собирает информацию о внешней по отношению к нему среде, делая это профессией для определенного круга лиц - жрецов, деятелей церкви, ученых.

Третью всеобщую сферу жизни общества составляет деятельность людей по ценностному освоению действительности. Этим занимаются, прежде всего, философия, искусство, религия. Ценности связывают сферы материального производства и теоретической деятельности. Любая осознанная, целенаправленная человеческая деятельность может достичь положительного результата для жизни общества, индивидуальной жизни, если человек имеет ценностные представления, которые будут вовлечены в его целенаправленную деятельность.

Помимо трех выделенных всеобщих сфер жизнедеятельности людей в обществе, которые соответствуют трем сферам освоения ими внешней действительности, необходимо указать на существование еще одной всеобщей сферы - управления общественными процессами, то есть управления обществом как целостной саморазвивающейся системой. С момента появления классов и государства как аппарата власти сфера управления принимает характер политического управления обществом. Субъектом управления начинает выступать определенная группа лиц, которая вырабатывает общие для всего государства цели, с которыми так или иначе согласовываются все остальные более частные цели отдельных сфер и деятельности индивидов в обществе. Сфера управления несет ответственность за эффективность функционирования всего общественного организма.

И наконец, последняя всеобщая сфера жизнедеятельности людей - это собственно социальная сфера. Она в известной мере противостоит первым трем сферам и сфере управления обществом. В социальной сфере происходит потребление общественным человеком того, что создается в производственной сфере - в материальном производстве, в науке, в ценностной сфере. Это потребление вместе с тем является и производством, воспроизводством человека как природного, социального и духовного существа.

Если бы все люди занимали абсолютно одинаковое положение с точки зрения их доступа к общественному богатству, то воспроизводство человека представляло бы собой в значительной мере управленческую, технологическую, но не политическую проблему. В реальной же жизни положение людей в обществе по способам присвоения (или освоения) накопленных обществом богатств сильно разнится между собой. Существование богатых и бедных, стариков и детей, одаренных природой и обойденных ею делает картину социального положения людей и социальных отношений чрезвычайно запутанной. Но в правильном и своевременном решении социальных проблем - ключ к нормальному функционированию и развитию общества как системы.

Таковы пять всеобщих сфер жизнедеятельности людей в обществе: сфера материального производства, сфера производства теоретического знания, сфера оценивающей деятельности, сфера управления социальными процессами (политическая сфера) и социальная сфера. Понимание специфики всеобщих сфер, и тем более их количества, может быть различным. Но главное здесь в другом. Обмен деятельностью между людьми есть сущность общественного взаимодействия между ними. От того, как устроен механизм обмена деятельностью, зависит и оценка общества как справедливо или несправедливо устроенного и понимание того, что необходимо сделать для устранения существующей несправедливости.

52.Специфика социальной реальности: проблема структуры и законов.

Проблема изображения социальной реальности, видимо, всегда – и в попытках ее научного осмысления это особенно заметно – содержит парадоксальную трудность. Необходимо собрать «в одной раме» объекты, имеющие разные измерения, и вместе с тем представить анализ этой совокупности, показать, что внешние и внутренние связи этих объектов не совпадают.
Понятие законов формировалось в ходе разделения всех связей бытия на необходимые и случайные: законы характеризовались как существенные и устойчивые связи явлений, существо же законов обнаруживалось за счет сведения индивидуальных явлений к повторяющимся в них и через них зависимостям.
Иными словами, люди «вписывались» в действия законов как существа в основном подчиненные, страдательные, парадоксальным образом находящие свободу в подчинении и смирении.
Рассматривая какой то отдельный закон, мы как бы извлекаем его из совокупности (да еще и схематически намеченной) других связей. И если по отношению к какой то одной подсистеме мы можем рассматривать отдельный закон (ее порождения, например), если зависимости экономики и политики мы можем на какой то момент уподобить связям кинематической пары (развилась экономика – изменилась политика и т.п.), то рассмотрение отдельного закона по отношению к людям оказывается бессмысленным.

Люди не живут по одному закону. В поведение людей «вписываются» различные «законы», причем вопрос их сочетания всегда остается открытым. 
Вникая в исторический драматизм и трагические социальные последствия такой ситуации, мы приближаемся к пониманию того, что препятствием для личностной самореализации людей являются не элементарные формы поведения и соответствующие им схематизмы рациональности, а способы приобщения людей к этим формам и схемам, оторванные от развития индивидов или сопряженные с ними. Осваивать элементарные формы социального поведения и мышления и быть элементом социальной формы – это далеко не одно и то же. Подчеркивая несводимость индивидуального человека к отдельному закону, жесткой зависимости, линейной связи, мы так или иначе окажемся перед необходимостью вспомнить, что эти элементарные формы ложатся в основу самостоятельного поведения обособленных человеческих индивидов.
53.Морфология и типология обществ.
Понятие общественных отношений и деятельности тоже открывают свой путь к выяснению структуры общества. Взяв за основу виды общественных отношений и соответствующие им виды деятельности, мы можем выделить относительно самостоятельные сферы общества как его структурные подразделения, например, экономическая, политическая, правовая, духовная и т.д.. Каждая из названных сфер тоже имеет свою структуру, в ней есть соответствующие отношения, свой вид организованной деятельности, социальные группы или индивиды как агенты деятельности и стороны отношений, совокупность взаимосвязей. Поскольку отношения и деятельность является субстанциальной основой общества и они же являются базовыми в обособлении отдельных сфер общества, то следует обратиться сначала именно к их структурных особенностей.
Традиционные общества характеризуются высоким развитием сельскохозяйственного труда. Главным сектором производства является заготовка сырья, которая осуществляется в рамках крестьянских семей; члены общества стремятся к удовлетворению главным образом бытовых потребностей. Основой экономики является семейное хозяйство, способное удовлетворить если не все свои потребности, то значительную их часть. Техническое развитие крайне слабо. В принятии решений основным методом является метод «проб и ошибок». Социальные отношения развиты крайне слабо, как и социальная дифференциация. Такие общества ориентированы на традицию, следовательно, направлены в прошлое.
Индустриальное общество - общество, которое характеризуется высоким развитием промышленности и быстрыми темпами экономического роста. Экономическое развитие осуществляется в основном за счет экстенсивного, потребительского отношения к природе: для удовлетворения своих актуальных потребностей такое общество стремится к максимально полной разработке имеющихся в его распоряжении природных ресурсов. Главный сектор производства — обработка и переработка материалов, осуществляемые коллективами рабочих на фабриках и заводах. Такое общество и его члены стремятся к максимальной адаптации к настоящему моменту и удовлетворению социальных потребностей. Основным методом принятия решений является эмпирическое исследование.
Еще одна очень важная черта индустриального общества — так называемый «модернизаторский оптимизм», т.е. абсолютная уверенность в том, что любую проблему, в том числе социальную, можно решить, опираясь на научные знания и технологии.
Постиндустриальное общество — это общество, которое зарождается в настоящий момент и имеет ряд существенных отличий от индустриального общества. Если для индустриального общества свойственно стремление к максимальному развитию промышленности, то в постиндустриальном гораздо более заметную (а в идеале первостепенную) роль играют знания, технология и информация. Кроме того, быстрыми темпами развивается сфера обслуживания, обгоняя промышленность.
В постиндустриальном обществе нет веры во всесилие науки. Это отчасти связано с тем, что человечество столкнулось с негативными последствиями собственной деятельности. По этой причине на первый план выступают «экологические ценности», причем имеется в виду не только бережное отношение к природе, но и внимательное отношение к равновесию и гармонии, необходимым для адекватного развития общества.
Основой постиндустриального общества является информация, что в свою очередь породило еще один тип общества — информационное. По мысли сторонников теории информационного общества, появляется совершенно новое общество, характеризуемое процессами, противонаправленными тем, что имели место на предшествующих фазах развития обществ даже в XX в. Например, вместо централизации налицо регионализация, вместо иерархизации и бюрократизации — демократизация, вместо концентрации — разукрупнение, вместо стандартизации — индивидуализация. Все эти процессы обусловлены информационными технологиями.
54.Философия культуры и истории: «культура» и «цивилизация».
Культура представляет одну из наиболее общих форм человеческой деятельности. Она выражает меру осознания и овладения человеком сил природы, своих отношений и самого себя. Тем самым она дает целостную комплексную характеристику человека.
Первоначальное понятие культуры, восходящее к латинскому слову Сultura (возделывание, обработка), употреблялось главным образом для определения воздействия человека на природу, что указывает на связь происхождения этого понятия с активной, преобразующей деятельностью людей . Впоследствии оно получило и другое, переносное значение - просвещенность, воспитанность, образованность человека.
И материальная, и духовная культура существует в двух основных формах: предметной, существующей вне человека (например, в виде технических сооружений, научных выводов, зафиксированных в формулах, книгах), и личностно-деятельностной, т.е. в знаниях и желаниях людей она существует наряду с субъектом как субъективная культура.
По мысли ряда исследователей под культурой следует понимать не сами по себе материальные и духовные ценности, а уровень их создания и их качественную характеристику. Как считает А. К. Уледов, культура присуща всем без исключения явлениям общественной жизни как их качественная сторона, которая находит свое выражение в уровне и характере развития производительных сил и производственных отношений, материального и духовного производства, науки и литературы. Культура в таком понимании предстает как сотворенная человеком "вторая природа", отличная от естественной. Иначе говоря, она выступает как технологический контекст человеческой деятельности, которая лежит у истоков возникновения общества и является основой его существования и развития. При этом надо иметь в виду, что главным в культуре является не просто деятельность, а человек. Деятельность - это только способ и средство, результат и предпосылка его существования. Поэтому культуру следует рассматривать как процесс становления функционирования, развития человеческой сущности, воспроизводства человека как субъекта социальной деятельности
В данный момент самое существенное из достигнутого в исследовании культуры можно суммировать следующим образом: 1) ее следует рассматривать как социальное явление, порожденное обществом; 2) культура связана с человеческой деятельностью, общие признаки которой - активность, социальность, преобразовательный характер - свойственны и культуре; 3) человек выступает не только как объект культурной деятельности, но и как субъект, активное творческое начало культурно-исторического процесса; 4) культура, не может быть связана только с какой-то определенной стороной жизни общества, поскольку она присутствует во всех ее проявлениях.
Необходимо учитывать различие понятий "культура" и "цивилизация"
Становление цивилизации - процесс исторический. В условиях первобытного строя человек был слит с обществом (родом, племенем). В таких условиях социальные и условия общества не разделялись, социальная жизнь была одновременно жизнью самой культуры. Разложение и распад родоплеменной целостности и переход к классовому обществу был одновременно переворотом в механизмах его функционирования и развития, означавшим становление цивилизации.
Однозначной трактовки этого термина в литературе не существует. В большинстве словарей термин "цивилизация" интерпретируется как синоним культуры. В широком смысле под цивилизацией понимают совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, в узком смысле - только материальную культуру.
Первоначально это понятие возникло в русле толкования прогресса и употреблялось как противоположная варварству стадия истории, основанная на разуме и справедливости. Впоследствии с осмыслением разнообразных культур стала складываться "этнографическая" концепция цивилизации, в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа своя цивилизация (Т. Жуффруа).

• Цивилизация же - тот ее этап, который связан с разделением труда обменом, товарным производством, усложнением социальной структуры общества и взаимоотношений между социальными субъектами, индивидами и классами

Если понятие культуры характеризует человека, определяет меру его развития и самовыражения в деятельности, то цивилизация характеризует бытие самой культуры.

Шпенглер, понимая цивилизацию как совокупность технико-механических факторов, противопоставлял ее культуре как царству органически жизненного. Цивилизация, по его мнению, - это заключительный этап любой культуры, для которого характерен высокий уровень научных и технических достижений и упадок литературы и искусства. Культура - это осуществление внутренних возможностей, совершив которые, она исчерпывает себя и становится цивилизацией. Таким образом, различие между культурой и цивилизацией в том, что первая задает высшие ценности, жизненные смыслы, вторая - технологию их реализации.
55. Проблема исторического прогресса.
Идея прогресса сложилась и окрепла в эпоху Просвещения. Французский мыслитель Ж. Кондорсе, выделяя в истории десять эпох, обосновывал идею бесконечного прогрессирования капиталистического строя. В качестве критерия прогресса утверждалась идея общественного блага, основанная на разуме, который позволяет людям договориться для обеспечения защиты своих интересов. Под ними понимали, прежде всего, жизнь, безопасность, свободу, собственность. Ж.Ж. Руссо, разделяя идею прогресса, указывал в своих трудах на противоречия прогресса, подчеркивая несовместимость прогрессивного развития общества и сохранения феодального режима.

У Гегеля понятие прогресса приобрело форму саморазвития мирового духа с центральной идеей оправдания Бога за существование зла в истории. В марксистской концепции общества прогресс связывался с развитием производительных сил общества, ростом производительности труда и овладением стихийными силами природы. Конечной целью и критерием прогресса выступало развитие человека в качестве гармонично развитой и свободной личности.

На протяжении XХ в. критерии общественного прогресса начинают меняться. К.Ясперс отмечает парадокс XX века: прогрессирует знание, техника, но не сам человек, не его субстанция. Прогресс общества идет в том направлении, когда «все великое гибнет, все незначительное продолжает жить». «Быстрый рост усредненности, неразмышляющего населения, даже без борьбы, самим фактом своей массовости, торжествует, подавляя духовное величие. Беспрерывно идет отбор неполноценных, прежде всего в таких условиях, когда хитрость и брутальность служит залогом значительных преимуществ», - пишет Ясперс /21, с. 165/.

XX в., вместивший две мировые войны, социалистические революции и тоталитарные режимы, уничтожившие десятки миллионов людей, обнажил проблематичный характер прогресса. Стало очевидным, что идея прогресса не является всеобщим историческим законом. Прогресс распространяется далеко не на все сферы социальной жизни, а его результаты там, где он все же имеет место, неоднозначны. Иногда издержки прогресса настолько вели­ки, что возникает вопрос, а можно ли вообще говорить о движении человечества вперед. Поэтому понятие прогресса все больше связывается с развитием человека в его телесных и духовных характеристиках, с созданием адекватных условий для достойного существования.

В этой связи актуален вопрос о критериях прогрес­са. Сегодня наиболее распространенной является позиция, согласно которой целью любого общественного прогресса является создание ус­ловий для всестороннего и гармоничного развития чело­века. Следовательно, критерием прогресса должна являться мера свободы, которую общество в состоянии предоста­вить личности для максимального развития ее потенци­альных возможностей.

Сегодня человечество стоит перед историческим выбором, который должен определить будущее общества. Во многом этот выбор связан с реализацией идеала ненасилия как философско-этической концепции, исключающей насилие и умышленное причинения вреда ради достижения социальных и личных целей. Помимо отрицания применения силы, концепция ненасилия включает в себя, по мнению М. Ганди, положительную силу в виде истины, справедливости, любви и т.п. Сторонники идеи ненасилия исходят в ее обосновании либо из принципа «святости жизни», характерного для восточных цивилизаций, либо из иудейско-христианской парадигмы «не убий».

В конце XX века идея ненасилия обретает новое дыхание, связанное с поисками новых путей прогресса земной цивилизации, исключающих насильственные методы решения глобальных проблем человечества, равно как социальных, политических и нравственных конфликтов. Политика ненасилия сегодня признается наиболее жизнеспособной как в современных условиях, так и в перспективе.

56.Глобальные проблемы современности – философский аспект

Итак, ПЕРВАЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА наших дней -- все еще сохраняющаяся УГРОЗА ТЕРМОЯДЕРНОГО ПОЖАРА. Призрак «судного дня», «омницида», уничтожения всех и вся еще бродит по планете. Возможности возникновения «всесжигающего пламени» и последующей «ядерной зимы» отнюдь не абстрактны, у них есть зримые черты.
ВТОРАЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА -- НАДВИГАЮЩАЯСЯ ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КАТАСТРОФА. Колыбель наша и обитель в опасности. В чем же суть экологической угрозы?
В том, что растущее давление антропогенных факторов на биосферу может полностью разорвать естественные циклы воспроизводства биологических ресурсов, самоочищения почвы, вод, атмосферы. Это породит «коллапс» -- резкое и стремительное ухудшение экологической обстановки и, как следствие, скоротечную гибель населения планеты.
ТРЕТЬЯ ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА -- ОПАСНОСТЬ. НАВИСШАЯ НАД ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ТЕЛЕСНОСТЬЮ. Под домокловым мечом находится не только «внешняя» природа, та экологическая ниша, в которой мы живем, но и «внутренняя»: наш организм, плоть, человеческая телесность. Тело -- вещь не шутейная. Мы с ним приходим в этот мир и оставляем наши бренные телесные остатки, покидая его. Тело доставляет огромные радости и жестоко терзает нас хворями и недугами. Телесное здоровье -- всегда на одном из первых мест в системе человеческих ценностей.
И тем тревожнее слышать нарастающие предупреждения биологов, генетиков, медиков о том, что мы стоим перед опасностью разрушения человечества как вида, деформации его телесных основ. В частности, не исключена возможность ломки основного генетического кода в результате непродуманных вмешательств в его структуру. Нарастает генетическая отягощенность человеческих популяций. Под воздействием ксенобиотиков и многочисленных социальных и личных стрессов повсеместно фиксируется резкое ослабление иммунного аппарата человека.
Уже есть зримые последствия этого явления. Леденящее слово «СПИД» все чаще вторгается в человеческую жизнь. Такая беда, постигшая человечество, есть первая в истории глобальная пандемия (повальная эпидемия), сеющая смерть не в одной стране, а по всему миру. Ряд исследователей полагает, что это не просто болезнь, а некий этап в биологическом существовании рода людей. Он связан с их необузданным массовым вторжением в природные основы собственного бытия. СПИД сегодня -- уже не медицинская, а подлинно общечеловеческая проблема.
Океан химических веществ, в который погрузилась наша повседневная жизнь, резкие изменения в политике и зигзаги в экономике -- все это действует на нервную систему, воспроизводительные способности и соматические проявления миллионов людей. Налицо в ряде регионов признаки физического вырождения, неудержимое, подлинно эпидемическое расползание наркомании, алкоголизма.
Наконец, ЧЕТВЕРТАЯ, не менее страшная ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА -- КРИЗИС ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ. Практически все светские и религиозные, глобальные и региональные, древние и новые идеологии не могут сегодня даже сколько-нибудь доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа. Беззащитная, мечущаяся, хромающая человеческая мысль во многих случаях оказывается неспособной охватить настоящее, зрело оценить прошлое, хотя бы как-то предвидеть будущее.


Имя персонажа: Хантер
Оружие: Сайга: класс урона 8, 25 патронов, 5 обойм (25 патр.)
Colt M1911: класс урона 5, 2 обоймы (14шт.)
Ранения: -
Облучение: 0
Психика 25
Зашита от пуль Легкие 0 Средние +3 Тяжелые 0
Защита от когтей: Легкие +1 Средние +3 Тяжелые 0
Класс доп защиты: Радиация: 3; Химия: 4; Пси: 0; Термо/Электро: 0
Деньги:155 $
PDA
Анкета
 
Форумная игра » Информационный отдел » Просто флуд » Билеты по философии
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:

Конструктор сайтов - uCoz